Sha’ar Ruaj hakodesh

Introducción a la obra especial. Gran majestad y esplendor del rabino maravilloso: y la gloria de Dios está llena. El kabbalista haEloki, el santo de renombre mundial. El sabio de Jerusalén, de linaje distinguido y de gran prestigio. El honorable rabino Jaim Refael Yedidia Abulafia, que su luz brille, y sea cuidadoso y exaltado, con bendición:

¡Cuán glorioso es este día al revelarse los libros de la casa de estudio de nuestro maestro, el ARI, de bendita memoria, en los cuales se revela y se conoce cuánto amor tiene Israel ante el Santo, Bendito Sea! Por Su gran amor, Él reveló los secretos de Su Torá. Y a los justos, Él revela Su secreto, mostrando Su brazo glorioso. Como es sabido por aquellos que han entrado en el secreto de Dios, gracias al estudio de la Torá y la revelación de los misterios ocultos, Él derramará sobre nosotros una abundancia de pureza y romperá las rocas. E Israel, que se fortalece para clarificar las clarificaciones, alzará la bandera como se mencionó, y establecerá Su tabernáculo, y al resonar la voz de los escribas, el justo en la tierra será recompensado. Por Su amor y compasión, Él los redimió, para elevar la Presencia Divina y apresurar nuestra redención eterna. Como está escrito en varios lugares en el Zohar y en los Tikunim, gracias a la revelación de lo oculto, los hijos regresarán a sus fronteras. ¿Quién sabe si en un momento como este surgirá alivio y salvación para los judíos? Porque ha llegado el tiempo de la buena voluntad, y he aquí tu tiempo, el tiempo del amor. Para imprimir y publicar el libro de las unificaciones, que es la séptima puerta de las ocho puertas organizadas por el honorable rabino Shalom Vital, de bendita memoria, de los escritos de su padre, el honorable rabino Jaim Vital, de bendita memoria, que recibió de las enseñanzas de nuestro maestro, el ARI, de bendita memoria, llamado la Puerta del Espíritu Santo. Y he aquí que se ha unido a él la octava puerta, llamada la Puerta de las Reencarnaciones, que durante casi trescientos años han estado en manuscritos, y ahora ha llegado el tiempo de la buena voluntad para sacarlos a la luz y difundirlos en Israel. Y con las perlas de sus introducciones, muchos regresarán de sus pecados y abrirán sus ojos para conocer la sabiduría y la ética. Ya es conocido el alcance de estas palabras. ¿Quién puede presentarse ante el ARI, de bendita memoria, para comprender la profundidad de sus secretos, especialmente en Etz Jaim, Mevo Shearim y las ocho puertas? Sin embargo, por la misericordia de Dios, Él nos ha enviado desde los cielos de Su morada una ciudad santa, un pilar y una esquina. Él ha iluminado nuestros ojos con sus santos arreglos, notas y correcciones preciosas. Él es nuestro maestro y rabino, el líder de los piadosos, el kabbalista HaEloki y renombrado, el honorable rabino Shalom Mizraji Sharabi, de bendita y santa memoria. Grande en consejo, que llenó el mundo con sus cielos, ¿quién puede relatar sus alabanzas? Ya es conocido por todos el alcance de su sabiduría y erudición, que dio oídos a la Torá, iluminando nuestros ojos con la Torá de la verdad en su libro sagrado Nahar Shalom. Por lo tanto, los gobernantes dicen que cualquiera que estudie las palabras del rabino en Etz Jaim, las ocho puertas y Mevo Shearim sin haber estudiado Nahar Shalom y sus introducciones, palpa como ciego en la oscuridad, insípido como comida sin sal, y no sabe cómo dirigir sus palabras. Aunque todo el que lee y estudia la Torá de la verdad tiene méritos acumulados, como aquel que estudia y repite las palabras del Zohar y las enseñanzas del ARI, su estudio no es más que un acertijo. Sin comprender la raíz y la profundidad del asunto, para los que profundizan y examinan, su conocimiento está confundido, sumergidos en aguas poderosas, y no encuentran su mano profetizando ni saben lo que profetizan hasta que cruzan el río. Por lo tanto, para beneficiar a muchos con nuestro conocimiento, hemos decidido imprimirlo aquí por segunda vez después de aquellos. Porque se ha perdido y no se encuentra, y con la ayuda de Dios, quien lo examine con sus ojos verá cuántos errores hubo en la primera edición, confusión de lenguas y cambios de palabras, e iluminará los ojos de los sabios. Por lo tanto, vengan y agradezcamos a estos grandes y buenos pilares, los dos hombres elevados, los honorables rabinos, el rabino Yosef, conocido como Bejor Vital, que su luz brille, y el rabino Yitzjak Kalamaro, que su luz brille. Cuántos esfuerzos hicieron, cuántas dificultades enfrentaron y trabajaron con su cuerpo y su riqueza para sacar a la luz estos libros de la casa de estudio de nuestro maestro, las dos puertas mencionadas, más preciosas que el oro y muchas perlas. Tales personas merecen ser bendecidas con la triple bendición, pues han adquirido méritos y han beneficiado a muchos. Y agradecemos a nuestros hermanos y queridos amigos, muchos de los preciosos hijos de Sion, entre ellos genios y rabinos sefardíes y ashkenazíes, que Dios los preserve, y muchos estudiosos de la Torá, registrados en su gran pobreza y sufrimiento, no se preocuparon por sí mismos, y con gran deseo y corazón sincero adquirieron y firmaron para comprar el libro. Y entre ellos hay muchos individuos destacados, hombres de forma y cabezas de familia, que firmaron con corazón sincero. Que Dios los recuerde para bien, porque aquí no puedo detallar sus nombres, pues el espacio es corto. Y que Dios recuerde para bien y bendición a todos los que compren, y los eleve a las alturas de las alturas y les otorgue abundancia de alegrías. Y que su recompensa sea completa de parte de Dios, y que el mérito del santo rabino, nuestro maestro el ARI, de bendita memoria, y nuestro maestro el rabino Jaim Vital, de bendita memoria, y nuestro maestro el rabino Shalom, de bendita memoria, sirva como escudo, mil veces un escudo. Así, mereceremos y viviremos para publicar los demás escritos sagrados que están en manuscritos, especialmente la primera puerta de las ocho, que es la Puerta de las Introducciones, grande en cantidad y calidad, y también el libro Nahar Shalom. Y así, llamo con voz fuerte a mis queridos hermanos, hombres de verdad que desean la Torá de la verdad: es tiempo de actuar por Dios, desprecien la plata, desprecien el oro para cumplir el versículo que dice “Adquiere la verdad”. Y con algo de dinero, podremos reunir fuerzas para imprimir la puerta mencionada, el libro mencionado y otros escritos sagrados y cosas santas. Y que Dios sea nuestro ayudador. Y que la tierra se llene de conocimiento. Y así, regocíjense los justos y exulten todos los de corazón recto, porque los secretos de la Torá, que estaban ocultos y escondidos de los ojos de los antiguos, han salido y se han revelado en estos tiempos. Y que el mérito de nuestra Torá nos muestre Sus maravillas. Y que merezcamos ver la consolación de Sion. Y que Él nos redima con una redención eterna. Por lo tanto, declaramos y afirmamos que esto es un decreto de la Torá, junto con la santa comunidad, decretamos y excomulgamos con el poder de la Torá y la santidad de Sion y Jerusalén: nadie podrá imprimir estos libros de ninguna manera ni en ningún lugar, ni en la Tierra de Israel ni en el extranjero, sin el permiso de los dos honorables rabinos mencionados, que Dios los preserve, hasta que hayan pasado quince años desde la finalización de esta impresión, y que la paz sea con ellos, y sobre ellos venga la bendición del bien. El que escribe suplica y ruega al Padre en los cielos, en el lugar de los diligentes, en la casa de Dios, estos hombres elevados, sirviendo y ministrando al Dios de los cielos, e intercediendo por nuestros hermanos en la diáspora. Que Él nos saque a la abundancia. Y que Él construya nuestro santo Templo en el Monte Moria. Que Dios nos favorezca y nos bendiga con una bendición abundante. Y este es el humilde:

Jaim Refael Yedidia Abulafia, Sefaradí Talmid

Sección 2 prefacio

Introducción del honorable rabino Shmuel Vital, de bendita memoria, hijo del honorable rabino Jaim Vital, de bendita memoria

Dijo el humilde Shmuel Vital, sefardí talmid, hijo del gran rabino, el autor, el honorable rabino Jaim Vital, de bendita y santa memoria: Bendito sea porque el Santo, Bendito Sea, me ha bendecido y me ha guiado por el camino de la verdad y los senderos de la rectitud, y me ha otorgado el mérito, me ha dado vida y me ha sostenido para completar mi gran obra, un comentario sobre los cinco libros de la Torá, al que llamé Sefer Totsaot Jaim. Y después de esto, preparé y arreglé un segundo libro con hermosos discursos, Olat Jodesh, para cada mes del año, para la observancia de Rosh Jodesh, y lo nombré Sefer Jojmot Nashim. Además de un libro de responsa que se renueva en cada momento y aún no está completo, al que llamé Sefer Beer Mayim Jaim. Y al ver que el tiempo apremia, me dije a mí mismo: ¿Hasta cuándo estarán los libros de mi padre, mi maestro y rabino, de bendita y santa memoria, guardados bajo mi mano, mientras yo y mi casa servimos a Dios, y no tengo parte en ellos? Porque todos los que los leen se fatigan, ya que la mayoría, si no todos, están dispersos y desordenados, como fueron dados en el Sinaí, sin orden cronológico en la Torá: uno arriba y siete abajo, uno aquí y otro allá, comienza con una jarra y termina con un barril. Y mi padre, mi maestro, de bendita y santa memoria, cuyo corazón era como la entrada de un salón, y ningún secreto le era oculto, fue él quien reunió y proveyó para los hambrientos y sedientos. Pero no puso su corazón en acercarse a esta tarea ni en ordenar todos sus libros. Y ahora, Dios ha despertado mi espíritu, y he trabajado arduamente, me he esforzado y he encontrado, y he sacado a la luz el juicio de estos libros, como los ojos de todo lector podrán ver con claridad, con la ayuda de Dios. Los he dividido en ocho puertas, según la voluntad de mi padre, mi maestro, de bendita y santa memoria, pues mi intención fue cumplir su deseo. Sin embargo, cambié sus métodos en algunos lugares según la necesidad del momento, y arreglé y ordené las ocho puertas mencionadas de otras maneras para que sean muy fáciles de entender para quien las lea. Estoy seguro, por la gracia del Altísimo, bendito sea, que mediante esta labor la tierra se llenará del conocimiento de Dios. Porque he trabajado mucho con mi cuerpo y mi riqueza, y la luz de mis ojos no es como antes ni como anteayer, pues mi fuerza ha menguado en la pobreza, los días de la vejez se acercan, mi capacidad de soportar ha disminuido, y la falta de recursos es lo más difícil de todo. Sin embargo, este será mi consuelo: que beneficiaré a muchos hasta la llegada de nuestro Mesías, pronto en nuestros días, y la tierra se llenará del conocimiento de Dios a través del resplandor de la sabiduría de la Cábala, y el Redentor vendrá a Sion, amén, que así sea. Y esto comienza con la séptima puerta, la Puerta del Espíritu Santo.

Explicará el tema de la profecía y el espíritu santo, cuál es su naturaleza, y también explicará las diferentes categorías de estos.

Sabe que, cuando una persona es justa, piadosa, se dedica al estudio de la Torá y ora con intención, ciertamente no hay nada que no tenga sustancia. Incluso el sonido que surge al golpear un bastón no es en vano, como se menciona en el Zohar, parashá Shelaj Lejá. Ese sonido no se pierde, Dios no lo permita, sino que, sin duda, de él se crean ángeles y espíritus santos que existen y perduran, como se menciona en parashá Beshalaj, folio 59, y como dijeron nuestros sabios: “Quien cumple un solo mandamiento adquiere un defensor”. Porque de las palabras de una persona se crean ángeles, ya sean buenos o malos, según la naturaleza de sus palabras. Como se dice en los Tikunim, cuando una persona se dedica a la Torá, los sonidos y alientos que salen de su boca se convierten en un vehículo para las almas de los justos antiguos, que descienden para enseñar Torá a esa persona, como se menciona en Sabá de Mishpatim, folio 100b, respecto al tema del aliento, la palabra y el sonido, como se explicará más adelante, con la ayuda de Dios. Sin embargo, lo mencionado depende de las acciones de la persona. Si la Torá que estudia la lee por su propio mérito, el ángel creado a partir de ello será muy santo, muy elevado y completamente fiel en todas sus palabras con absoluta verdad. Asimismo, si la lee sin errores ni confusiones, el ángel creado estará libre de errores y será fiel en todas sus palabras. De manera similar, el mandamiento que cumple una persona, si se realiza correctamente, genera un ángel muy santo, como dijeron nuestros sabios: “Quien cumple un solo mandamiento adquiere un defensor”. Pero si falta algo en ese mandamiento, la luz de ese ángel también estará disminuida. Y es cierto que el poder del ángel creado por el estudio de la Torá es mayor que el creado por el cumplimiento de un mandamiento. No nos extenderemos en estos detalles.

Este es el concepto de los ángeles que se revelan a una persona y le comunican eventos futuros y secretos, y que son llamados en los libros “magidim” (informantes). Estos son creados por las acciones de la persona en el estudio de la Torá y los mandamientos. Hay personas a las que estos magidim no se les revelan en absoluto, y hay otras a las que sí se les revelan, todo dependiendo del nivel de sus almas o de sus acciones, y no nos extenderemos en esto. Hay magidim completamente veraces, que son creados a partir del estudio de la Torá o los mandamientos realizados con perfección. Y hay magidim que mienten en parte de sus palabras, con una mezcla de verdad y falsedad. La razón es que, si la persona tenía algún aspecto negativo o falsedad en el estudio de la Torá o en el mandamiento que realizó, el ángel creado a partir de ello también estará compuesto de bien y mal. El aspecto bueno dirá palabras de verdad, y el malo dirá palabras falsas. También hay magidim creados únicamente desde el mundo de la Acción (Asiyá), que provienen de los mandamientos prácticos realizados sin intención. Hay magidim del mundo de la Formación (Yetzirá), que provienen del estudio de la Torá. Y hay magidim del mundo de la Creación (Briá), que se crean a partir de la intención y el pensamiento de la persona durante el estudio de la Torá o el cumplimiento de un mandamiento. En cada mundo hay muchas categorías y detalles diferentes, y no nos extenderemos en esto. La señal que me dio mi maestro, de bendita memoria, es observar si el magid es veraz en todas sus palabras, si todas sus palabras son en nombre de los cielos, sin anular ni una sola letra de lo que dice, y si sabe explicar los secretos de la Torá y sus misterios. En ese caso, ciertamente podemos confiar en él, y según sus palabras podemos conocer y reconocer su grandeza y nivel conforme a su conocimiento.

Y he aquí el secreto de la profecía y el espíritu santo: ciertamente es una voz enviada desde lo alto para hablar con el profeta o con aquel que posee el espíritu santo. Pero esa voz espiritual superior no puede materializarse ni entrar en los oídos del profeta por sí sola, a menos que primero se vista en la voz física que sale de la boca de esa persona mientras está ocupada en el estudio de la Torá, la oración o algo similar. Entonces, la voz espiritual se une a ella y llega a los oídos del profeta, quien la escucha. Sin la voz física de la persona misma en ese momento, esto no sería posible. La explicación es que la voz inicial, de la cual ya se han creado ángeles y espíritus santos, como se mencionó, es en sí misma la voz de la profecía. Cuando esa voz llega a la persona para transmitirle la profecía, se viste en la voz física actual de esa persona, que sale de ella en el momento en que la profecía desciende sobre ella. Este es el secreto del versículo en 2 Samuel 23:2: “El espíritu de Dios habló en mí, y Su palabra estaba en mi lengua”, porque el espíritu y la palabra, que son el discurso creado previamente por el estudio de la Torá y los mandamientos, como se mencionó, es lo que ahora descansa sobre su lengua, saliendo literalmente de su boca como una voz y un discurso, hablando realmente desde su boca. Entonces, la persona lo escucha. Hay muchos detalles en esto, pues es sabido que en una persona hay voz, discurso y aliento, y es posible que la voz inicial venga ahora y se vista en la voz actual, o que el discurso inicial se vista en el discurso actual, o que el aliento inicial se vista en el aliento actual, o que la voz pasada se vista en el discurso o el aliento actual, o que el discurso pasado se vista en la voz o el aliento actual, o que el aliento pasado se vista en la voz o el discurso actual. También es posible que, de otra manera, la voz superior se vista en la voz de otros justos antiguos que lo precedieron desde tiempos antiguos, o de aquellos que están en su tiempo ahora, y que ambos se unan y vengan a hablar con él. O es posible que la voz superior se vista en el discurso o el aliento de otros justos, como se mencionó. Pero sabe que es completamente imposible que la voz, el discurso o el aliento de otro justo venga a hablar con él a menos que ese justo esté conectado con la raíz del alma de esa persona actual, o que esa persona haya realizado un mandamiento de acuerdo con el nivel de ese justo. Por uno de estos dos condiciones, la voz vendrá y descansará sobre él, como se mencionó.

Y he aquí, según las categorías mencionadas de la persona misma, hay categorías similares cuando provienen de otros justos, donde la voz del justo inicial está en la voz, el discurso o el aliento actual de esa persona, o el discurso del justo inicial está en la voz, el discurso o el aliento actual de esa persona, o el aliento del justo inicial está en la voz, el discurso o el aliento actual de esa persona. Hay muchas categorías en esto, sin fin. Y es cierto que es una categoría más elevada cuando la voz, el discurso o el aliento inicial de la persona misma se visten en su propia voz, discurso o aliento actual, más que cuando la voz, el discurso o el aliento de otros justos se visten en su voz, discurso o aliento actual. Porque esto indica que no hay poder profético en su voz, discurso o aliento a menos que se combine con el poder de otro justo. La diferencia entre la profecía y el espíritu santo es que la profecía proviene del aspecto masculino (dejurá), mientras que el espíritu santo proviene del aspecto femenino (nukvá). Por lo tanto, la profecía solo se deriva de la voz o el discurso pasado, ya sea de la persona misma o de otros justos, que se visten ahora en su voz, discurso o aliento actual. Pero del aliento pasado, ya sea propio o de otros, no se deriva la profecía. Sin embargo, el espíritu santo solo proviene del aliento pasado específicamente, ya sea propio o de otros. Pero de la voz o el discurso pasado, ya sea propio o de otros justos, no se le llama espíritu santo, sino profecía. Sin embargo, en lo que respecta a la categoría actual, olvidé y estoy en duda sobre lo que escuché al respecto, si es específicamente del aliento actual únicamente, o si también incluye la voz o el discurso actual. Pero en lo que respecta a lo pasado, está claro para mí que solo proviene del aliento pasado, y no de la voz o el discurso pasado en absoluto.

Y he aquí, se encuentra que los profetas y aquellos con espíritu santo tienen muchas categorías, y según la variación en la naturaleza de su profecía, así es el orden de su nivel. El líder de todos los profetas es Moisés, nuestro maestro, y después de él, en el nivel de profecía, estaba la profecía de Samuel el profeta, de bendita memoria, de quien las Escrituras dicen: “Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocan Su nombre” (Salmos 99:6). Moisés estaba en el nivel más alto de todas las categorías, porque su voz inicial se vistió en su voz actual, y así poseía ambas cualidades, ya que ambas voces, la inicial y la actual, eran suyas, y no necesitaba de otros. También tenía otra cualidad, porque tanto la inicial como la actual eran en la categoría de voces, y como se mencionó, la voz es mayor que el discurso, y el discurso es mayor que el aliento, y mucho más porque también se profetizaba a través de la voz, el discurso o el aliento de otros justos. Después de él estaba el nivel de Samuel el profeta, de bendita memoria, que iba desde su voz inicial hasta su discurso actual, y mucho más hasta su aliento actual, y mucho más desde otros justos. Pero no alcanzó el nivel de su voz actual. Después de estos dos niveles están los niveles de todos los demás profetas, que incluyen todas las demás categorías, excepto las dos mencionadas de Moisés y Samuel, porque ningún otro profeta alcanzó su voz pasada exactamente en su voz o discurso actual. Sin embargo, todas las demás categorías están presentes en los otros profetas, aunque sus niveles no son iguales, y el nivel de uno es mayor que el de su compañero según el orden de las categorías que mencionamos.

Y en cuanto a los que poseen el espíritu santo, el rey David, de bendita memoria, fue el líder de todos los que poseen el espíritu santo, así como Moisés fue el líder de todos los profetas en el ámbito de la profecía. El rey David tenía el nivel más alto del espíritu santo, que era que su aliento pasado se vestía en su aliento actual, y no necesitaba del de otros, como se dijo respecto al nivel de profecía de Moisés. Ya mencionamos que estamos en duda sobre lo que escuchamos, si es específicamente del aliento actual, o si también incluye la voz o el discurso actual. La categoría más alta de todas fue la del rey David, de bendita memoria, y todas las demás categorías inferiores se dividen entre los demás que poseen el espíritu santo, cada uno según su nivel. La segunda vía parece ser la principal, porque a través de ella hay muchas categorías en el espíritu santo, como en la profecía. Pero según la primera vía, solo habría dos categorías: una, el aliento inicial de la persona en su aliento actual, y la otra, el aliento de un justo en el aliento actual de la persona.

Y he aquí, se ha aclarado la diferencia entre la profecía y el espíritu santo, y también se han aclarado las diferencias en los niveles de la profecía y el espíritu santo en sí mismos, todo esto respecto al receptor, ya sea en su voz o su discurso.

Ahora explicaremos la diferencia en los niveles de los profetas según el lugar de su conexión.
El orden de los niveles de los profetas según el lugar de su conexión y dependencia arriba, y desde qué lugar se derivaba la profecía de cada uno de ellos. Se ha aclarado en el Zohar que los profetas están en Netzaj y Hod, como se menciona en muchos lugares en el Zohar, y especialmente en parashá Pekudei, en el Palacio del Esqueleto de los Cielos. Lo que está por encima de ellos no entra en la categoría de profecía. También encontramos que Moisés profetizó desde un espejo claro (aspaklaria meirá), mientras que los otros profetas profetizaron desde un espejo que no es claro (aspaklaria she’eina meirá). Es sabido que estos dos términos se refieren a Tiferet y Maljut. Entonces, surge la dificultad, pues se aclaró que la profecía solo está en Netzaj y Hod, pero en Maljut o Yesod está el espíritu santo. ¿Cómo, entonces, se les llama profetas? Además, respecto a Moisés mismo, encontramos en parashá Bereshit que Moisés está en Netzaj y Aarón en Hod. También encontramos que Hod se llama “el Hod de Moisés”, como está escrito: “Y pondrás de tu Hod sobre él” (Números 27:20). También encontramos que Samuel profetizó desde Netzaj, como está escrito: “Y también el Netzaj de Israel no mentirá” (1 Samuel 15:29). Entonces, ¿cómo se sostienen todas estas afirmaciones?

El asunto es que es sabido que Netzaj y Hod de Zeir Anpin incluyen toda la estatura del rostro de Rajel, el aspecto femenino (nukvá) de Zeir Anpin. Porque los tres primeros segmentos de Netzaj y Hod de Zeir Anpin son Jojmá, Biná y Daat de ella. Los tres segmentos intermedios son Jesed, Gevurá y Tiferet de ella. [Nota: Hay una duda, pues no mencionó el último tercio de Tiferet de Zeir Anpin, que es donde comienza la estatura de Rajel.] Y los tres segmentos inferiores son Netzaj, Hod y Yesod de ella. Y he aquí, Moisés, el líder de todos los profetas, profetizó desde los dos primeros segmentos de Netzaj y Hod de Zeir Anpin, desde su aspecto de rostro (panim). Samuel el profeta profetizó desde el rostro del primer segmento de Netzaj de Zeir Anpin, que es la mitad del nivel de la profecía de Moisés, pero era la mitad superior, que es Netzaj, e incluye Hod. Por eso, Samuel fue considerado equivalente a Moisés, aunque había una diferencia entre ellos, porque Moisés profetizó desde ambos, Netzaj y Hod. Ajía el Shilonita profetizó desde los aspectos posteriores (ajorayim) de los dos primeros segmentos de Netzaj y Hod de Zeir Anpin. En la medida en que profetizó desde ambos muslos, era mayor que Samuel, pero en la medida en que era desde los aspectos posteriores, era menor que Samuel. Elías el profeta, de bendita memoria, discípulo de Ajía el Shilonita, profetizó desde los aspectos posteriores del primer segmento de Hod de Zeir Anpin. Los demás profetas estaban en los dos segmentos intermedios y los dos segmentos inferiores de Netzaj y Hod, y también en toda la medida de Yesod de Zeir Anpin.

Y sabe que los dos primeros segmentos de Netzaj y Hod son más elevados que Yesod, ya que son Jojmá y Biná, que son más altos que Daat. Hay otra categoría, que es en el aspecto femenino (nukvá) misma, llamada el espejo que no es claro (aspaklaria she’eina meirá), y a veces los aspectos posteriores de Zeir Anpin también se llaman espejo que no es claro, porque son el aspecto de la recepción del femenino desde allí. Y he aquí, Aarón el Sacerdote, de bendita memoria, era llamado el “acompañante de la Matrona” (shoshbin de matronita), y su profecía se derivaba de allí. Según el nivel de grandeza de Moisés en el aspecto masculino (dejurá), Aarón lo era en el aspecto femenino (nukvá, la Matrona). En esta categoría, Aarón se consideraba igual a Moisés, como dijeron nuestros sabios en parashá Vaerá: “Él es Aarón y Moisés, él es Moisés y Aarón”, porque así como Moisés profetizó desde el aspecto de rostro de los dos primeros segmentos de Netzaj y Hod del masculino, Aarón profetizó desde el aspecto de rostro de los dos intelectos (mojin), Jojmá y Biná [Nota de Shmuel: Hay una duda, pues arriba escribió que los tres primeros segmentos de Netzaj y Hod de Zeir Anpin son Jojmá, Biná y Daat, y aquí escribió que los dos primeros segmentos son Jojmá y Biná, sin mencionar Keter, y esto requiere aclaración], del aspecto femenino (nukvá), que corresponden a los dos primeros segmentos de Netzaj y Hod de Zeir Anpin, como se mencionó.

Y así como hay muchas categorías entre los demás profetas en los dos segmentos intermedios y los dos inferiores de Netzaj y Hod, y en todo Yesod de Zeir Anpin, en sus aspectos de rostro y posterior, como se mencionó, también hay muchos otros profetas cuya profecía está en el aspecto femenino (nukvá) en toda su estatura, excepto en el aspecto de rostro de sus dos primeros intelectos (mojin). Pero en todas las demás categorías, hay muchos niveles de profetas. En cuanto a la profecía de Josué, de bendita memoria, estoy en duda sobre lo que escuché de mi maestro, de bendita memoria, si profetizó desde Yesod de Zeir Anpin, porque era de la tribu de José, o si profetizó desde los aspectos posteriores de los dos intelectos (mojin) del aspecto femenino (nukvá), pues encontramos que nuestros sabios dijeron: “El rostro de Josué era como el rostro de la luna”, que es el femenino. Solo en estas dos categorías estoy en duda sobre cuál era. Y he aquí, el tema de Rabí Ishmael, Rabí Akiva y Rabí Nejunia ben Hakana, de bendita memoria, y otros similares, que descendían al Pardes (el huerto místico), se refiere a los palacios del mundo de la Formación (Yetzirá), que son los palacios mencionados en el libro Pirkei Heijalot, como se explica en nuestro libro sobre los mundos de Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá, véase allí.

Se ha explicado entre nosotros, en relación con las Jesedim (bondades o atributos de misericordia), cómo algunas están reveladas por debajo del pecho de Zeir Anpin (Z”A, una de las configuraciones espirituales en la Cábala) y otras están ocultas por encima de este lugar. Estas Jesedim experimentan un descenso y un ascenso, que es el retorno de las luces desde abajo hacia arriba hasta el Keter (corona) de Zeir Anpin. Lo mismo ocurre con las segundas Mojin (inteligencias o luces espirituales) llamadas Jojmá y Biná (sabiduría y entendimiento), que también tienen ascenso y descenso. Explicaremos de manera general el orden de las generaciones en estos lugares. Hay, además, dos aspectos: las Mojin desde el lado de Abba (el Padre, asociado con Jojmá) y las Mojin desde el lado de Imma (la Madre, asociada con Biná).

Los ancianos y los jueces provenían de las dos Mojin de Abba en Zeir Anpin, y algunos de ellos estaban en el aspecto de ascenso, otros en el aspecto de descenso, y otros en Jojmá y Biná. Todos los profetas provenían de las dos Mojin de Imma en Zeir Anpin, algunos en el aspecto de descenso, otros en el de ascenso, algunos en el aspecto de Jojmá y otros en el de Biná. Los hombres de la Gran Asamblea provenían de Daat (conocimiento) desde el lado de Abba en Zeir Anpin, y en ellos también había ascenso y descenso. Las parejas (es decir, los sabios en pares, como Hilel y Shamai) provenían de Daat desde el lado de Imma en Zeir Anpin, y también tenían ascenso y descenso.

Antígono de Sojo estaba en el aspecto de ascenso. Los Tanaim (sabios de la Mishná) que se ocupaban de la Escritura estaban en el tercio oculto de Tiferet (belleza) y en el camino del descenso. Los que se ocupaban de los Profetas estaban en Jesed (bondad) en descenso. Los que se ocupaban de los Escritos estaban en Gevurá (severidad) en descenso. Los que se ocupaban de la Mishná estaban en Tiferet revelada y en el camino del descenso. Los que se ocupaban del Talmud estaban en Netzaj (victoria) en descenso. Los que se ocupaban del Midrash estaban en Hod (esplendor) en descenso. Los que se ocupaban de la Agadá estaban en Yesod (fundamento) en el camino del descenso.

En correspondencia con todos estos aspectos, también hay un camino de ascenso desde Yesod hasta Daat. ¿Cómo? Los que se ocupan de la Agadá de la Cábala están en Yesod. Los que se ocupan del Midrash de la Cábala están en Hod. Los que se ocupan del Talmud de la Cábala están en Netzaj. Los que se ocupan de la Mishná de la Cábala están en Tiferet revelada. En Tiferet oculta están los puntos (nekudot) de la Cábala. En Gevurá están las coronas (tagin) de la Cábala. En Jesed están los acentos (taamim) de la Cábala.

De manera similar, los Tanaim desde el lado de Abba se encuentran en todos los caminos mencionados, en ascenso y descenso, exactamente como se describió. Los Amoraim (sabios del Talmud) son similares, pero están en el aspecto del tiempo de la pequeñez, llamado “lactancia” (yeniká). Los Savoraim (sabios posteriores al Talmud) son como se mencionó, pero están en el aspecto del tiempo de la gestación (ibur). Los Gaonim (sabios medievales) son como se describió, pero en Zeir Anpin después de la rectificación de Arikh Anpin y Atik (aspectos superiores de la Divinidad), aunque Zeir Anpin aún no estaba completamente rectificado. Los Poskim (jueces halájicos) están en Zeir Anpin después de la rectificación de Atik y Arikh únicamente. Todas las generaciones posteriores a los Poskim son del aspecto de Zeir Anpin después de que Atik Yomin (el Anciano de Días) fue rectificado solo, y todos los aspectos mencionados son exclusivamente de Zeir Anpin. Luego vendrá el Mesías, pronto en nuestros días, amén.

Saber sobre el pulso y la percepción espiritual

Debes saber que todos los aspectos mencionados también están presentes en Lea, Rajel, la generación del desierto y en Yaakov. El asunto de los maestros de la tradición (Baalei HaMasoret) está en Yaakov. Dijo Shmuel: He visto que es apropiado conectar aquí el tema de la percepción del gran maestro, de bendita memoria (z”l).

Debes saber que, así como en el pulso del hombre se hacen evidentes y reconocibles las dolencias físicas para los médicos corporales, así mi maestro, de bendita memoria, reconocía las dolencias del alma al palpar el pulso del hombre. El secreto de este asunto es el siguiente: El hombre superior, que es Zeir Anpin, ya hemos explicado en el secreto de “Todo lo hiciste con sabiduría” (Tehilim 104:24), que Abba superior, que es Jojmá (sabiduría), es la vitalidad de toda la emanación (atzilut). Cuando la Luz Infinita (Ein Sof) extiende su luz superior dentro de las emanaciones, primero se reviste en Abba y se oculta dentro de él. Luego, Abba se extiende dentro de toda la emanación hasta su fin, y dentro de Abba está oculta y escondida la vitalidad de toda la emanación, como se mencionó. A través de Abba, todas las emanaciones extraen la vitalidad superior de la Luz Infinita que da vida a todo el mundo de la emanación. Este es el secreto de “Todo lo hiciste con sabiduría”.

Esta Jojmá se extiende en el aspecto de las venas y arterias de la sangre vital del hombre, que son el aspecto del pulso que late y es conocido. Dentro de estos pulsos está oculta, escondida y revestida la vitalidad superior de la Luz Infinita que da vida a toda la emanación. De esta manera, el pulso mismo, que es la vena, es Abba, y la vitalidad dentro de él es la luz y vitalidad de la Luz Infinita que da vida al hombre.

Ya he sabido que, como se aclaró en el pensamiento, según lo explicado en las Hejalot de la parashá Pekudei, todas las chispas (nitzotzot) fueron aclaradas en el pensamiento, y la impureza y el mal fueron separados del bien. Por lo tanto, el aspecto de la sangre buena, que es la vitalidad refinada, está oculta en el pulso. La sangre mala sale al exterior, y a veces, debido a los pecados del hombre, el pensamiento no tiene la capacidad de aclarar y expulsar la impureza de la sangre mala hacia afuera, y entonces el hombre enferma y necesita ser sangrado para que salga, como es conocido por los médicos cuando sangran el pulso.

Es sabido que Abba es el Nombre de Havayá (el Tetragrámaton) con las vocales de Yud en el nivel de A”B (72), y su aspecto posterior (ajorayim) tiene el valor numérico de Dafak (דפק, pulso). El asunto es que el interior de Abba mismo no desciende ni se reviste en el hombre, solo su aspecto posterior, como es sabido, porque nada superior desciende abajo salvo su aspecto posterior, que es el aspecto del pulso mencionado. Esta es la razón por la que toda la vitalidad del hombre depende del pulso, y todas sus dolencias son reconocibles en él, porque según las transgresiones y pecados que comete el hombre, así se reduce el aspecto de la luz y la vitalidad que está dentro del pulso.

Es sabido, como se menciona en los Tikunei Zohar, que hay diez tipos de pulsos, como Kamatz, Patach, Tzeré, etc. La explicación es que los puntos (nekudot) están en Jojmá, como es sabido, y todos los pulsos que laten están en la forma de puntos. Cuando tocas el pulso con tu mano, a veces encuentras que late un punto solo, y luego late un segundo punto a su lado, y este es el secreto del punto Tzeré. A veces late un punto arriba y un segundo punto abajo, y este es el punto Shevá. A veces late un punto largo y el segundo solo un punto pequeño, y este es el punto Kamatz. Así sucesivamente con todos los demás puntos. Esto indica, según el aspecto de la vitalidad que se extrae en ese momento, desde qué aspecto de Jojmá proviene.

Por ejemplo, si el pulso late como Kamatz, indica que las Gevurot (severidades) están predominando en el aspecto del Keter dentro de Jojmá, desde donde se envía la vitalidad y la luz a todos los órganos en ese momento. Si el pulso es como Patach, indica que la vitalidad de los órganos se extrae de la Jojmá dentro de Jojmá, y así sucesivamente según el orden de los puntos en las nueve Sefirot, como se sabe en el Sefer HaTikunim. A veces, hay una combinación de dos puntos juntos, como Shevá-Tzeré, Shevá-Kamatz, Shevá-Patach, Shevá-Segol, y similares.

Debes saber que a través de esto entendemos y conocemos el aspecto del pecado del hombre. Si el pulso late como Kamatz, indica que pecó en el Keter, y por eso ahora predomina para mostrar su fuerza y no ser eliminado por el pecado. Por el contrario, si vemos que un aspecto predomina, indica una deficiencia en ese aspecto, como se dice: “Cuando su espíritu se fortalece, perecen” (Tehilim 104:29), porque lo que está débil se fortalece con su poder para mantenerse. A veces, esto indica lo opuesto, que el hombre realizó una mitzvá en ese aspecto, pero no sabemos hasta qué punto.

Otra enseñanza sobre el maestro

Escuché sobre mi maestro, de bendita memoria, de Rabí Shlomo Sagis, que descanse en paz, que una vez soñó que sus tefilín (filacterias) estaban inválidos y que se le ordenó hacer otros tefilín. Mi maestro, de bendita memoria, le interpretó que su esposa, que estaba embarazada de un hijo varón, abortaría, pero luego volvería a quedar embarazada de un hijo varón que sobreviviría. Y así como lo interpretó, así ocurrió.

Dijo Shmuel: También he visto que es apropiado conectar aquí la percepción del gran maestro, de bendita memoria, en el asunto del reconocimiento del rostro y sus enseñanzas.

Has de saber que en el ser humano están grabadas las veintidós letras del alef-bet, como se menciona en el Sefer Yetzirá respecto al tema de las tres letras fundamentales (Alef, Mem, Shin) y las siete letras dobles en lugares conocidos, como el oído derecho, etc., y las doce letras simples en el bazo, el estómago, etc., como se detalla allí. Y he aquí que, de manera similar, hay veintidós letras también en el nefesh (alma vital) del hombre, y de igual modo otras veintidós letras en el ruaj (espíritu), y veintidós letras en la neshamá (alma superior). La diferencia entre ellas es que las veintidós letras del nefesh son pequeñas, las del ruaj son medianas, y las de la neshamá son grandes. Estas corresponden a los tres tipos de alef-bet que se encuentran en la Torá: letras pequeñas, letras medianas y letras grandes.

En aquel que solo posee nefesh, solo se revelarán las letras pequeñas. En quien tiene ruaj, al principio aparecerán letras pequeñas que se ocultan y luego se revelan letras medianas, que también se ocultan y vuelven a aparecer las letras pequeñas, y así sucesivamente en un ciclo continuo de revelación y ocultamiento, como se describe en el capítulo de Yitró en el versículo “Y tú contemplarás” (Éxodo 18:21). En aquel que también tiene neshamá, se revelan los tres tipos de alef-bet: pequeño, mediano y grande, uno tras otro, en un proceso de revelación y ocultamiento, como se mencionó, sin interrupción. Esto se explica en el Zóhar en el capítulo de Vayakhel respecto al tema del Jardín del Edén en la tierra, donde hay letras que brillan, y según la parte predominante en el firmamento del Jardín, así se manifiestan, se ocultan y vuelven a iluminarse en un ciclo continuo. Lo mismo ocurre con el nefesh, ruaj y neshamá del hombre, cuyas letras se muestran externamente a través de destellos, retornos y ocultamientos, y esto está intrínsecamente grabado en su naturaleza.

Todas estas letras mencionadas solo se revelan en la frente del hombre. La razón es que, como se sabe, los acentos, las vocales y las letras están relacionados con las tres primeras sefirot, y las formas de las letras están en Biná (Entendimiento). Por lo tanto, las letras solo pueden revelarse con la presencia de Biná, donde tienen su existencia, como se explica en los Tikunéi Zóhar. Por ello, Biná solo revela las letras en su lugar y en su parte, que es la frente del hombre. Otra razón es que en la frente reside el poder de revelar los juicios superiores en Zeir Anpin, como se menciona en el Idra. Por lo tanto, las letras solo se manifiestan en la frente.

También hay otros signos para reconocer a alguien que tiene nefesh de Atzilut (emanación), ruaj de Atzilut, neshamá de Atzilut o incluso neshamá de neshamá de Atzilut. No me lo explicó en detalle, pero en otra ocasión me dijo de manera general que aquel que tiene coronas (taguín) sobre sus letras proviene de Atzilut. Todas estas veintidós letras del nivel del nefesh indican la corrección o la carencia del nefesh, pues según lo que le falte a una persona, su nefesh no podrá manifestar esas letras en la frente, y solo las letras corregidas se destacarán y brillarán, mientras que las letras faltantes, consideradas defectuosas, permanecerán ocultas.

Si una persona consulta a un sabio versado en la sabiduría del rostro y no se perciben letras en su frente, esto indica que se ha decretado su muerte, Dios no lo permita, dentro de los próximos treinta días, y requiere una gran corrección, y ojalá sea suficiente para anular dicho decreto.

Así como el hombre tiene nefesh, ruaj y neshamá internos dentro de él, también tiene nefesh, ruaj y neshamá envolventes desde el exterior, cada uno con sus propias veintidós letras correspondientes a cada uno de estos seis aspectos mencionados. A veces, estos se encuentran entre sí, y a veces las letras de la luz envolvente predominan sobre las letras de la luz interna, todo según las acciones del hombre. Esto permite reconocer muchas cosas, y este es el secreto de por qué las letras se ven en la piel de la frente, como se mencionó, pues son como las estrellas visibles en el firmamento, según se explica en el Zóhar en el capítulo de Yitró. La razón es la ya mencionada: la luz interna sale al exterior y brilla en la piel, y la luz envolvente también impacta y brilla en la piel, donde todas las luces se revelan juntas.

En la frente solo hay veintidós letras, y a veces las letras necesarias para una indicación específica se destacan y brillan más, como las letras del pectoral (Joshen), los Urim y los Tumim. Sin embargo, se revelan y ocultan, como se mencionó, por lo que se requiere una gran atención antes de que desaparezcan de la vista, y una gran reflexión para comprender rápidamente las cosas antes de que se oculten. Por ejemplo, si el nombre “Abraham” aparece, esas letras se destacarán en su lugar, y a veces pueden combinarse, como explicaremos. Esto es similar al reconocimiento de las letras en las piedras del Joshen, donde, aunque todas las letras están inscritas, algunas se destacaban en el momento de la consulta. Lo mismo ocurre en la frente del hombre. Por ejemplo, si las letras Jayim (vida) brillan, indica que se ha decretado vida para él, y así con otras combinaciones. A veces, estas cuatro letras de Jayim se combinan juntas, y lo mismo con otras combinaciones, luego desaparecen.

La explicación es que, a veces, las letras se combinan según el orden de las reencarnaciones del hombre y su número, a través de la permutación de las letras de los 231 portales, como se sabe en el Sefer Yetzirá. Esto ocurre en el orden directo (abgad) y en el orden inverso (tashrak). Hay personas que provienen del aspecto femenino, como se conoce del secreto del yibum (matrimonio levirato). Quien proviene del aspecto masculino tiene las letras de su nefesh, ruaj y neshamá inscritas en el orden abgad, mientras que quien proviene del aspecto femenino tiene sus letras inscritas en el orden inverso tashrak. Has de saber que quien solo tiene nefesh solo tendrá veintidós letras en su frente. Quien también tiene ruaj tendrá cuarenta y cuatro letras, y quien tiene neshamá tendrá sesenta y seis letras.

Dice el versículo (Job 19:26): “Y después de que mi piel ha sido destruida, desde mi carne contemplaré a Dios.” Aquí se alude al tema del reconocimiento del rostro, y su explicación es la siguiente:

Debes saber que no existe ningún cuerpo, alma, espíritu o neshamá (alma superior) que no haya sido creado por medio de las veintidós letras de la Torá, como es conocido por aquellos que se han dedicado al estudio del Sefer Yetzirá (Libro de la Formación). Cada uno de estos cuatro aspectos mencionados (cuerpo, alma, espíritu y neshamá) contiene en sí mismo las veintidós letras. Estos cuatro aspectos se revisten uno dentro del otro, y luego el aspecto de la piel del cuerpo cubre a todos ellos, envolviéndolos como el firmamento que cubre todo lo que está por encima de él, como se menciona en el Zóhar en la sección V’atah Tetzavé y otros lugares.

Cada neshamá tiene una cáscara (klipá) que la envuelve, derivada del pecado de Adán, el primer hombre, que mezcló el bien con el mal, como se explica en nuestra obra Sha’ar HaGilgulim (Puerta de las Reencarnaciones), en el discurso sobre el Jibut HaKever (castigo de la tumba). Sin embargo, el justo, a través de la Torá y los preceptos, purifica su alma y separa de sí esa cáscara. Como resultado, su nefesh, ruaj y neshamá (niv severales del alma: nefesh, ruaj, neshamá) tienen la fuerza para brillar y permitir que su luz atraviese la piel que las cubre, como se menciona [en el Zóhar]. Allí se revelan las visiones de sus poderes y acciones, y las veintidós letras [de la Torá] se manifiestan fuera de la piel, como las estrellas en el firmamento, en cada miembro del cuerpo, y en particular en la frente del hombre.

Por el contrario, en los malvados, la cáscara de la oscuridad cubre su nefesh y su ruaj, que son luminosos, y no tienen la fuerza para hacer que su luz atraviese la piel hacia el exterior. Esto es lo que se quiere decir con: “La lámpara de los malvados se apagará” (Job 21:17), pues la nefesh y el ruaj de los malvados, que forman las iniciales de ner (lámpara), se extinguen debido a la oscuridad de las cáscaras, ya que los malvados serán silenciados en la oscuridad (1 Samuel 2:9). Además, ya sabes que la neshamá no entra en absoluto en el malvado, como se dice: “Por el aliento de Dios perecen” (Job 4:9). Ojalá tuvieran siquiera nefesh y ruaj, pues la neshamá, que es el nivel de biná (entendimiento), no reside dentro de la cáscara. Por lo tanto, en el malvado, las veintidós letras de su nefesh o ruaj no brillan hacia el exterior.

Pero en el justo, las veintidós letras de su nefesh, ruaj y neshamá brillan en su frente y en el resto de sus miembros. Por eso, primero explicaremos por qué se le llama piel (or), y luego volveremos al tema principal.

Debes saber que la piel representa el aspecto de la cáscara (klipá) que rodea y que se llama ra (mal). Como ya sabes, según el Zóhar en la porción Yitró, no existe un lado de impureza (sitra de masaba) que no contenga un pequeño destello de santidad dentro de sí. Este destello es la letra vav que se encuentra entre las letras de ra (resh y ayin), formando así or (piel). Dado que la piel se llama rakía (firmamento), la letra vav también es un rakía, como es conocido. La piel del hombre mismo es el secreto de la cáscara que rodea todo, cuya existencia no se revela hasta que el rakía se extiende, como se menciona en el Zóhar en la porción Terumá, en la historia de las palabras de Rav Safra, en el secreto de A.M.R. (or, mayim, rakía: luz, aguas, firmamento). Porque mientras la gota [de semen] está en el estado de or (luz) y mayim (aguas), la cáscara no se revela. Pero cuando se coagula y se convierte en rakía, entonces se manifiesta el desecho, que es la cáscara llamada ra. La letra zayin, que es el rakía, contiene la neshamá dentro de sí y se convierte en or (piel).

Con esto entenderás lo que dijeron nuestros sabios: los primeros tres meses [del embarazo] son difíciles para la mujer y para el feto. La razón es que los primeros tres meses corresponden al secreto de los primeros tres años de orlá (fruto prohibido), que son completamente ra (mal). Luego, la letra vav entra allí y se convierte en or (piel). Entonces, el feto comienza a coagularse y a extenderse en el aspecto de la piel, pues en los primeros tres meses solo estaba en el estado de or (luz) y mayim (aguas).

Hay otra razón por la que se llama or (piel), que se entenderá con lo que explicamos anteriormente. El hombre superior corresponde al Nombre Divino Yud-Hei-Vav-Hei con el llenado de alef (milui alefin), que tiene el valor numérico de Adam (hombre). Este incluye cuatro aspectos: neshamá de neshamá, neshamá, ruaj y nefesh, correspondientes a las cuatro letras del Nombre Yud-Hei-Vav-Hei. La luz interior de todos ellos, que es la neshamá de neshamá, llamada yud (que corresponde a Abba – Padre), desea brillar hacia el exterior. Entonces, su luz impacta en la neshamá que la cubre, llamada hei (que corresponde a Imma – Madre), e ilumina en ella. Si la yud golpea a la hei, su valor numérico es 120 (yud = 10, hei = 5; 10 x 5 x 2 = 120). Luego, la luz de la neshamá impacta en el ruaj, que es vav, resultando en el impacto de hei en vav, que tiene un valor numérico de 78 (hei = 5, vav = 6; 5 x 6 x 2 = 78). Después, la luz del ruaj impacta en la nefesh, que es la más externa, resultando en el impacto de vav en hei, que también tiene un valor de 78. Si sumas estos tres impactos, obtienes el valor numérico de or (piel: ayin = 70, vav = 6, resh = 200; total = 276). Esto se debe a que todas estas luces, que suman 276, golpean la piel del hombre para salir al exterior, y entonces se llama or (piel).

La explicación de este asunto es aún más clara: el hombre, que es Yud-Hei-Vav-Hei con el llenado de alef, es Zeir Anpin (el “Pequeño Rostro” en la Cábala), que contiene las mojin (luces intelectuales) de Abba dentro de sus Netzaj-Hod-Yesod (NH”Y), que son el aspecto de yud, la neshamá de neshamá. Por fuera están los NH”Y de Imma con las mojin de Imma, que son el aspecto de hei. Cuando las luces de NH”Y de Abba impactan en los NH”Y de Imma que están fuera de ellos, resulta yud por hei. Luego, los NH”Y de Imma impactan en Zeir Anpin, resultando hei por vav. Después, las luces salen de Zeir Anpin hacia Leah (otro nivel espiritual), que es el hei inferior, resultando vav por hei. Todo esto suma el valor numérico de or (piel).

Volviendo al tema principal, este es el secreto del versículo: “Y después de que mi piel ha sido destruida, desde mi carne contemplaré a Dios.” La piel está frente al rostro del hombre que la observa, y esas luces que golpean y atraviesan la piel, como se mencionó, están dentro del cuerpo, detrás de la piel. Desde la perspectiva del hombre que observa el rostro de la piel, lo que está dentro de la piel se llama “detrás de la piel”. El versículo dice que las luces que están detrás de mi piel han golpeado y atravesado esta piel para salir al exterior, como se explicó. Al manifestarse en mi carne hacia el exterior, a través del impacto de las luces en la carne del cuerpo humano para pasar al exterior de la piel, entonces puedo ver la neshamá, que se llama Eloha (Dios), como se explica en nuestra obra Saba de Mishpatim. Porque la neshamá proviene del Nombre Eloha. Si la neshamá no proyectara sus luces fuera de mi carne y piel, ella, sus poderes y sus letras permanecerían ocultos para mí. Pero ahora, desde mi carne, contemplo a Eloha, que son las luces de la neshamá, como se explicó, para ver si sus acciones son buenas o malas.

Había otra sabiduría que poseía el Rabino, de bendita memoria (z”l), que consistía en reconocer los gorjeos de las aves. Este es su significado: sabe que desde el día en que la Torá fue quemada, como es conocido, por las naciones del mundo en nuestra desgracia, sus poderes y secretos fueron entregados a las fuerzas impuras (klipot). Por ello, no hay ninguna criatura en el mundo, incluso las impuras, como las bestias, animales salvajes, aves, insectos y reptiles, que no tengan gobernantes espirituales (sarim) asignados sobre ellas. Estos gobernantes conocen los secretos de la Torá y sus misterios desde aquel tiempo mencionado. Estos gobernantes de las criaturas o aves transmiten, a través de sus gorjeos y cantos, secretos profundos de la Torá. Quien comprenda sus cantos y gorjeos podrá conocer muchos secretos de la Torá. Hay generaciones en las que existen justos (tzadikim) que reconocen esta habilidad, como vi con mis propios ojos en mi maestro, de bendita memoria. Por eso, estos gobernantes transmiten esos secretos, y los justos que son dignos de entenderlos los comprenden, como se mencionó.

Además, sabe que todo lo que se decreta en lo Alto es anunciado en todos los mundos, especialmente en el mundo de la Acción (Olam HaAsiyah). Asimismo, todas las transgresiones que una persona comete son proclamadas en este mundo por el tribunal celestial (Beit Din shel Maalah) y por el emisario del tribunal que las acompaña. Sin embargo, la densidad y grosor del aire impiden que el sonido espiritual pase y descienda a través de él. Pero cuando las aves vuelan por el aire, cortan y dividen el aire con su aleteo y vuelo, permitiendo que el sonido del proclamador pase por allí. Este es el secreto del versículo: “Porque el ave del cielo llevará la voz” (Eclesiastés 10:20), pues a través de su vuelo y aleteo, la lleva. Hay otras aves que, mediante su canto y gorjeo, combinan y unen el sonido del proclamador con su propia voz, y ambos viajan juntos. Sobre estas se dice: “Y el de alas proclamará la palabra”. Pero respecto a las aves que no cantan, llevan la voz superior a través de su aleteo con las alas, como se mencionó. Estas son las aves llamadas en lengua extranjera avis modaos y en hebreo y árabe racham (en Levítico 11), y sobre ellas se dice “llevará la voz”.

Tras escribir esto, recordé que es al revés: el “ave del cielo” es la que habla, por eso se dice de ella “llevará la voz”, porque su voz se mezcla con la del proclamador, y así lleva esa voz. En cuanto a las aves mudas, se dice “el de alas proclamará la palabra”, refiriéndose a las aves que no tienen capacidad de hablar, solo el movimiento de sus alas, y a través de ellas revelan la palabra superior. Como no es un habla completa, sino una alusión a través del aleteo, se usa el término “proclamará” (higid), pues, como es sabido, el término higid implica una revelación en forma de alusión y en secreto. Esto es “proclamará la palabra”, porque según la alusión del movimiento de su aleteo, se reconoce la voz del proclamador.

Sabe también que esta distinción existe igualmente entre las aves que gorjean: a veces gorjean y a veces vuelan y proclaman mediante su aleteo. Las aves mudas mencionadas, llamadas racham en árabe y hebreo, están conectadas al lado de Lilit, que mata a los niños pequeños que aún no han alcanzado la capacidad de hablar. Todas esas almas, especialmente si son de malvados, se adhieren y conectan con estas aves mudas, viajando con ellas y con Lilit. Por eso no tienen capacidad de hablar. Hay un ave asignada para anunciar un decreto de hambruna, que Dios no lo permita, y otra para anunciar un decreto de langostas, que Dios no lo permita, y así sucesivamente para todos los decretos, ya sean buenos o malos. Algunas están asignadas a diferentes tipos de anuncios, distintos entre sí. Las aves mudas están asignadas a los decretos sobre los niños pequeños que mueren en la infancia, y también conocen otras noticias. El cuervo está asignado exclusivamente a noticias malas, especialmente a la plaga, que Dios no lo permita, aunque a veces, por casualidad, puede anunciar una buena noticia. El halcón, llamado en lengua extranjera el mulano, anuncia buenas noticias. La golondrina, llamada en hebreo tzippór dror, anuncia buenas noticias, especialmente la detención de la plaga, que Dios no lo permita. Casi siempre, durante una plaga, no se encuentra en esa ciudad y se va de allí. Incluso las lombrices, moscas y mosquitos proclaman sabiduría. No hay criatura viva en el mundo, ni siquiera los insectos o reptiles, que no revele alguna forma de sabiduría. Por eso, las aves solo se encuentran en lugares habitados, para proclamar a las personas sus pecados, transgresiones y lo que les acontece o está decretado sobre ellos. Por eso, durante la destrucción del Templo, cuando Israel fue exiliado a Babilonia, está escrito: “Desde el ave del cielo hasta la bestia, huyeron, se fueron” (Jeremías 9:9), porque no había necesidad de ellas allí, ya que no había personas.

A veces, el gorjeo de las aves ocurre de otra manera: hay almas humanas reencarnadas en esas aves o en otras criaturas, según las razones conocidas por su castigo. Esas almas saben lo que sabían originalmente y también conocen muchos eventos futuros, escuchados desde la voz del proclamador detrás de la cortina celestial. Entonces, proclaman esas cosas. También, a veces, ocurre de otra manera: un alma de un justo desciende del mundo superior y se viste en esa forma o imagen, no siendo realmente una criatura o ave, sino apareciendo como tal. Esta revela y proclama secretos de la Torá y similares. La forma en que se manifiestan depende del nivel y mérito de la persona que las ve. A veces, se aparecen a dos personas al mismo tiempo, y para una se muestra como un ave u otra criatura, mientras que para la otra se muestra de manera diferente, todo según el mérito de quien las ve.

Dijo Shmuel: Recuerdo un Rosh Hashaná en que mi maestro, mi padre y señor, estaba enseñando sobre el versículo “En el día de tashlij”. Vimos una rana que venía por el río hacia él, y comenzamos a arrojarle piedras para ahuyentarla. Mi maestro, de bendita memoria, tenía los ojos cerrados mientras enseñaba la Torá, como era su costumbre. Al escuchar el croar de la rana, abrió los ojos, nos reprendió y dijo que era un alma que había venido a escuchar su enseñanza, vestida en esa rana. En su honor, comenzó a enseñar sobre por qué se llama a la rana tzfardea, que significa “ave del conocimiento” (tzippór déah), y esto es una prueba de lo que dije antes.

Dijo Shmuel: Vi apropiado recopilar todas las “rosas” (enseñanzas valiosas) encontradas en las palabras del gran Rabino, de bendita memoria, y de mi padre y señor, de bendita memoria, sobre la conducta del hombre para purificar su alma, espíritu y mente (nefesh, ruaj, neshamá). Cómo debe comportarse en el estudio de la Torá, en las buenas cualidades, en las intenciones durante la oración, y similares. Decidí ordenarlas después de las enseñanzas mencionadas, porque son la causa de estas sabidurías.

El logro de la sabiduría por parte del hombre tiene condiciones. La primera condición es el silencio: debe hablar lo menos posible y evitar cualquier conversación vana. Esto es lo que dijo, de bendita memoria: “El silencio es una protección para la sabiduría”. La segunda condición es que, por cada tema o asunto en la Torá o en el Zohar que no comprenda, debe sentarse y llorar por ello tanto como pueda, aumentando su llanto. Esto lo escuchó Rabí Elazar Halevi del Rabino, de bendita memoria.

También, la elevación del alma del hombre por la noche, después de acostarse y dormir, para que no vague en las vanidades de este mundo, sino que ascienda inmediatamente al lugar apropiado, depende del llanto. Debe llorar al momento de dormir y dormirse en medio del llanto.

También me dijo Rabí Shimon Sagis, en nombre de mi maestro, de bendita memoria, que quien desee evitar la polución nocturna en su lecho, después de recitar el versículo “En Tus manos encomiendo mi espíritu” al final del Shemá antes de dormir, debe recitar luego el segundo versículo de Ana Bejoaj: “Acepta el canto de Tu pueblo, elévanos, purifícanos, Temido”. Debe concentrarse en el segundo Nombre de las 42 letras, aludido en las iniciales de ese versículo, que es el Nombre Kará Satán, vocalizado con shevá. Si no conoce la vocalización exacta de este Nombre, debe concentrarse en que este Nombre rompa el poder de Satán para que no lo lleve a una polución. (Dijo Shmuel: Es posible decir que son seis vocales shevá, que son doce puntos, equivalentes a doce yud, cada una compuesta de diez, sumando 120, correspondientes a los 120 “palacios” de Elohim, como se explica más adelante).

(Dijo Shmuel: Ya que mencionamos el tema de las lágrimas, explicaré la intención del llanto y las lágrimas). Sabe que en la parte posterior de Zeir Anpin hay 120 combinaciones del Nombre Elohim, como es sabido, pues cada palabra de cinco letras construye 120 “palacios”, todos los cuales son juicios estrictos. Estos son 120, como el valor numérico de dema (lágrima, con el kollel). La lágrima es el secreto del juicio, como se explica en el Zohar, parashat Shemot, folio 19b. Las lágrimas suavizan estos 120 Elohim. El llanto atrae el llenado del Nombre Havayá de Ság (63) desde Imá, que tiene el valor numérico de 37, como bejiá (llanto). Este llenado desciende a Zeir Anpin y suaviza los 120 Elohim mencionados.

Otra razón por la que la oración con lágrimas es más aceptada es que las lágrimas provienen de Jojmá y Biná. Cuando estas dos sefirot se abren, la luz de Kéter brilla en ellas, atrayendo misericordia a las demás midot.

(Dijo Shmuel: También vi apropiado escribir después de lo mencionado la intención del ayuno, el cilicio y las cenizas, que benefician al hombre para purificar su alma. Al realizar estas prácticas, el hombre puede corregir sus acciones y luego alcanzar la comprensión que desee).

Primera Intención del Ayuno

La persona que ayuna debe tener la intención de considerar su ayuno como un sacrificio (korbán), según lo descrito en el libro Shaarei HaKodesh. Debe imaginar que su cuerpo es como un sacrificio, y que la grasa y la sangre que pierde debido al ayuno se consideran como un sacrificio ofrecido a Dios. ¿Cómo se entiende esto? El sacrificio se divide en dos partes:

1.  El arrepentimiento espiritual: Esto incluye la confesión (vidui), el remordimiento, el llanto y el retorno (teshuvá) que el oferente realiza por la separación que causó con sus pecados. Este acto eleva su alma hacia lo Alto, lo que constituye el sacrificio ofrecido a Dios. En otras palabras, la persona reúne las letras del Nombre Divino (YHVH) que había separado a través de su pecado, y las une nuevamente mediante el arrepentimiento realizado en el contexto del sacrificio. Al presenciar las cuatro formas de muerte asociadas con el sacrificio (según la tradición, los métodos de ejecución relacionados con el pecado), el corazón del oferente se humilla, se arrepiente y llora. Esta es la primera parte del sacrificio.

2.  La elevación del cuerpo del sacrificio: La intención y el pensamiento durante el ayuno elevan los elementos espirituales, mientras que el cuerpo del sacrificio (la grasa y la sangre) se eleva para alimentar y sostener fuerzas internas y externas, evitando que acusen a la persona. Esto se refleja en la expresión “para los fuegos (le’ishé)” del sacrificio, que puede leerse como “para los seres (le’anashé)”, es decir, para nutrir las fuerzas espirituales. Esta debe ser la intención de la persona en el día de su ayuno. El arrepentimiento, las lágrimas y la caridad (tzedaká) del día del ayuno elevan y unifican los elementos espirituales que la persona había separado con sus acciones. Por lo tanto, debe aceptar el ayuno desde la víspera del día (bein ha’arbayim, entre las dos tardes) para unificar la noche con el día y el día con la noche. La grasa y la sangre del ayunante nutren las fuerzas superiores para que no lo acusen, pero no debe tener la intención, Dios no lo permita, de darles una porción a estas fuerzas, sino de ofrecer todo a lo Alto, y Él distribuirá luego a las fuerzas espirituales según Su voluntad, como es conocido.

Otra Intención: La persona debe tener la intención de reparar lo que comió. ¿Cómo? Según las acciones de una persona en este mundo, así será su destino tras su muerte. Si se dedicó a la Torá y las mitzvot, y no pecó, o si pecó pero se arrepintió, su alma ascenderá tras su muerte y se unirá a Dios, como está escrito: “Y vosotros, los que os adherís al Señor, vuestro Dios, estáis todos vivos hoy” (Deuteronomio 4:4). Pero si, Dios no lo permita, hizo lo contrario, tras su muerte su alma se reencarnará en el reino mineral, vegetal o animal (en animales impuros o puros). Cuando una persona come carne, es posible que en esa carne esté reencarnada un alma humana de Israel. Por lo tanto, en el día del ayuno, debe tener la intención de reparar lo que comió, es decir, elevar todas las partes (alma, espíritu o nefesh) que ingresaron en él al comer la carne.

Otra Intención: En el día en que una persona come, el estómago “sacrifica” el alimento, elevándolo al hígado, el hígado al corazón y el corazón al cerebro. Pero en el día del ayuno, la persona se asemeja a una forma superior, pues invierte el proceso: lleva la energía del cerebro al corazón, y del corazón al hígado. Como se explica en el Zohar (Parashat Pekudei), cuando los elementos espirituales llegan a la Sabiduría Superior (Jojmá), llamada “pensamiento”, esta los purifica, toma el alimento y expulsa los desechos. De manera similar, en el día del ayuno, la fuerza del pensamiento del ayunante expulsa las cáscaras (klipot, fuerzas impuras) hacia afuera.

Otra Intención: En el día del ayuno, el corazón y la fuerza de la persona se quiebran, y mediante esto las cáscaras se separan de él, como el trigo, cuya cáscara y paja (sus klipot) solo se separan mediante la trilla. De igual forma, mediante el ayuno, las aflicciones y las flagelaciones, todas las cáscaras se separan de la persona, el poder del impulso maligno (yetzer hará) se quiebra, y la luz del impulso bueno (yetzer hatov) se separa de la oscuridad del impulso maligno. Entonces, el impulso bueno y sus fuerzas se liberan del dominio del impulso maligno y sus fuerzas, como está escrito: “Decid a los prisioneros: ¡Salid!” (Isaías 49:9).

Nota del autor: Me parece, sin duda, que esto no proviene de mi maestro, de bendita memoria.

Sobre la organización del ayuno: No se deben mezclar los propósitos de reparación (tikun) de un ayuno con otro; cada reparación debe ser distinta y separada. Por ejemplo, si una persona tiene que realizar dos reparaciones por dos transgresiones, cada una requiriendo 40 días de ayuno, no debe decir: “Haré tres ayunos de dos días consecutivos, que equivalen a 81 días (3 x 27)”. Esto mezclaría las dos reparaciones en los días intermedios. En cambio, debe ayunar primero dos días consecutivos, que cuentan como 27 días, y luego ayunar 13 días adicionales sin sus noches, completando así los 40 días de la primera reparación. Luego, debe ayunar otros 40 días para la segunda reparación, de la misma manera. Si desea ayunar dos días consecutivos con sus noches (equivalentes a 27 días) en lugar de los 13 días sin noches, tiene la libertad de hacerlo, pues en total suman 200 (días equivalentes).

Otra práctica: Es bueno que quien ayuna y viste cilicio (saco) duerma en el suelo por la noche, con una piedra bajo su cabeza, y tenga la intención de conectar con el Nombre Divino (YHVH), que en su valor numérico (guematria) equivale a “piedra” (even, אבן: 1+2+50=53, igual que YHVH en cierta configuración).

Razón de ayunar los lunes y jueves: La costumbre de ayunar los lunes y jueves de cada semana se debe a que los atributos de Gevurá (juicio) y Hod (esplendor) dominan esos días, y estos son atributos de juicio. Por lo tanto, quien ayuna en esos días debe tener la intención de suavizar los juicios de Gevurá mediante Jesed (misericordia) y los juicios de Hod mediante Netzaj (victoria). También debe leer en esos días las mishnayot del orden Kodashim (sacrificios), pensando como si estuviera ofreciendo un sacrificio en los tiempos del Templo. Además, debe protegerse de hablar mal (lashón hará) y chismes. Me parece que esta enseñanza proviene del Rabino Eliahu HaLevi, no de mi maestro, de bendita memoria.

Explicación de los tres días consecutivos de ayuno: Ahora explicaremos por qué ayunar tres días consecutivos, con sus noches, se considera equivalente a 40 días sin noches. Esto se deriva del misterio de la “frente de la voluntad superior” en Arich Anpin, donde se encuentra el Nombre Divino (YHVH) con el llenado de cuatro yud (יוד), que tiene un valor numérico de 40. Esto representa los 40 días de ayuno. Sin embargo, dado que este Nombre en su llenado completo tiene un valor de 72 (guematria de YHVH con el llenado de yud), los tres días consecutivos de ayuno, que suman 72 horas, se consideran equivalentes a 40 días sin noches. Esto refleja los 40 días y 40 noches que Moisés ayunó en el Monte Sinaí al recibir la Torá, correspondientes a los 40 días de Torá (Tiferet) y las 40 noches de Reino (Maljut). Sin embargo, nosotros no tenemos la fuerza para reparar el Reino (Maljut), que se encuentra en un nivel inferior y está conectado con la muerte, como es conocido. Por lo tanto, ayunamos solo 40 días para reparar Tiferet, sin incluir las noches, que corresponden a Maljut.

El Significado del Cilicio

Para comprender el significado del cilicio, primero debes conocer lo que se explicó en nuestra enseñanza en Idra Zuta (Zohar, Parashat Naso, folio 128b) respecto a la cabeza de Arich Anpin (el Rostro Largo, una configuración espiritual superior). Allí se describe que en la cabeza de Arich Anpin hay trece mechones de cabello (nimin) y trece espacios blancos (jivorta). Este tema se detalla allí, y aquí lo explicaremos brevemente:

Cada uno de los trece mechones y trece espacios blancos se divide en tres partes. Cuatro de los espacios blancos (jivorta) junto con cuatro mechones de cabello (nimin) se extienden desde la parte trasera de la cabeza de Arich Anpin y desde su boca hasta la cabeza de Zeir Anpin (el Rostro Menor). Estos cabellos cubren a Abba y Imma (Padre y Madre, las sefirot de Jojmá y Biná) como se explica en su lugar. Allí también se aclaró que estos cuatro mechones y cuatro espacios blancos representan las cuatro letras yud (י) que forman parte del Nombre Divino (YHVH) en su llenado de yud (milui de 72, cuyo valor numérico es 72). Cada una de estas yud incluye diez veces diez, sumando un total de 400 (tav, ת), que coincide con el valor numérico de shak (שק, cilicio: 300+100=400).

Los mechones (nimin) son los cabellos mismos de los cuatro mechones, mientras que los espacios entre los orificios del cilicio representan los cuatro espacios blancos (jivorta). Estos son como un papel blanco liso sobre el cual están escritos los caracteres negros, que son los cabellos. En la cabeza de Arich Anpin, estos espacios blancos son brillantes como la nieve (talga jivvar). Sin embargo, en las cáscaras (klipot) del mundo de la Emanación (Atzilut), hay otras 400 (tav) que son rojas (sumaki) y se llaman la “túnica de cabello” de Esaú, el pelirrojo (admoni). Como ya te he explicado, en las cáscaras del mundo de Atzilut solo se repararon las cáscaras correspondientes a Zeir Anpin y Nukvá (el masculino y femenino divinos), que son Esaú, el malvado, y su esposa. Sin embargo, en las cáscaras correspondientes a Abba y Imma en Atzilut, no hubo una reparación completa en forma de un partzuf (configuración espiritual completa), sino solo en forma de puntos (nekudot), como ocurrió con los reyes primordiales (malkhin kadma’in) antes de su reparación.

Es sabido que en el ámbito de la santidad (kedushá), los cabellos son necesarios para la reparación (tikun), ya que reducen la intensidad de la luz divina que fluye a través de los conductos de los cabellos con gran delicadeza. Esto permite que los seres inferiores puedan recibir la luz sin ser anulados o perecer, como ocurrió al principio. Sin embargo, en las cáscaras de Atzilut correspondientes a Abba y Imma, no hay un sistema de cabellos como parte de la reparación, sino solo en las cáscaras correspondientes a Zeir Anpin y Nukvá (Esaú y su esposa). Por eso, en el ámbito de la santidad, los cabellos están en Abba y Imma, mientras que en las cáscaras, los cabellos están en Zeir Anpin y Nukvá. Esto explica por qué Esaú salió cubierto completamente de una “túnica de cabello” rojiza (admoni), mientras que Jacob, que es Zeir Anpin en la santidad, era un hombre liso (ish jalak), ya que el mundo de Atzilut ya había sido reparado en la santidad. Por lo tanto, los cabellos solo se encuentran en Abba y Imma, y Jacob permaneció liso. Esto es el secreto de los “cuatrocientos hombres con él” (Génesis 33:1), que corresponden a las 400 (tav) mencionadas, conocidas como los “cuatrocientos siclos de plata” (Génesis 23:16), equivalentes al cilicio (shak).

Las cáscaras intentaron fortalecerse y repararse también en el nivel superior, en la cáscara correspondiente a Arich Anpin y Abba y Imma de Atzilut, para atraer de allí un sistema de cabellos similar al de la santidad. Esto se refleja en el versículo: “Aunque te eleves como águila y aunque pongas tu nido entre las estrellas, de allí te haré descender, dice el Señor” (Abdías 1:4). Porque si, Dios no lo permita, esta reparación ocurriera también en las cáscaras correspondientes a Arich Anpin y Abba y Imma, el mundo sería destruido.

Cuando una persona se coloca el cilicio (shak) en su cintura, debilita la fuerza de las 400 (tav) cabellos, que equivalen al valor numérico de shak (שק). Además, el cilicio está hecho de cabellos, lo que lo asemeja a ellos. Esto hace que los cabellos superiores se blanqueen como nieve brillante (talga jivvar). Entonces, los 400 (tav) espacios blancos (jivorta), que son los “cuatrocientos siclos de plata” y representan la blancura y el espacio liso entre los orificios del cilicio, brillan a través de los agujeros del cilicio. Así, el cilicio se vuelve blanco como la plata y se transforma en una prenda de santidad, como está escrito: “Vestirá una túnica de lino santo” (bad kodesh). En el sistema Atbash (un método de sustitución de letras hebreas), bad (בד, lino) se convierte en shak (שק, cilicio), y estas son las dos letras de kodesh (קדש, santo). La letra dalet adicional en kodesh representa el secreto de las cuatro yud mencionadas, que suman el valor numérico de shak (400). Como se explicó, los espacios blancos (jivorta) son como un papel blanco liso, sobre el cual los mechones de cabello (nimin) son como letras negras escritas.

Otra Explicación: El valor numérico de shak (שק) es 400 (tav), y es un acrónimo (notarikón) de Torá, Mekaper (expiación) y Mebatel Tajarat (anula la contienda). También, shak es un acrónimo de Kiná (celos) y Siná (odio), para indicar que estos se anulan mediante el uso del cilicio. Esto es según el Rabino Gedalia, de bendita memoria.

El Significado de las Cenizas y su Colocación en la Frente

Ya hemos explicado en el misterio de las cenizas de la vaca roja (parah adumah) que estas representan el secreto de las cinco Gevurot (fuerzas de rigor o juicio) asociadas con las letras Mem, Nun, Tzadi, Pe, Kaf finales (manatzpach). Cuando estas fuerzas están abajo (en un nivel inferior), deben ser quemadas. Este proceso de quema despierta el deseo de unión (zivug) entre Zeir Anpin y Nukvá (el masculino y femenino divinos), ya que las cinco Gevurot residen en el “útero” de Maljut (el Reino), como es conocido. Después de quemarlas y convertirlas en cenizas, como se explica en el contexto de la vaca roja, estas cinco Gevurot ascienden a la cabeza de Zeir Anpin. Allí, se convierten en un medio para despertar la unión (zivug) entre Abba y Imma (Padre y Madre, las sefirot de Jojmá y Biná).

El proceso es el siguiente: Las sefirot de Netzaj, Hod y Yesod de Biná son los mojin (luces intelectuales) en la cabeza de Zeir Anpin. Netzaj está a la derecha, Hod a la izquierda, y Yesod en el centro, en el cerebro de Zeir Anpin. Cuando elevamos estas cinco Gevurot (tras convertirse en cenizas) hasta la frente de Zeir Anpin, donde reside el Yesod de Biná, entonces Biná se despierta en el secreto de Mayin Nukvin (aguas femeninas, el impulso ascendente hacia la unión) y se une con Jojmá (Sabiduría).

Intención del Cilicio y las Cenizas Juntos

El cilicio (shak) y las cenizas (efer) juntos tienen un valor numérico (guematria) de 687 (shak = 400 + efer = 287). Este número corresponde a las cuatro configuraciones del Nombre Divino (YHVH) en sus llenados (miluim): YHVH de 72 (Ab), 63 (Sag), 45 (Mah), y 52 (Ban), que suman 232 (Ab = 72, Sag = 63, Mah = 45, Ban = 52; 72 + 63 + 45 + 52 = 232). A esto se suman tres Nombres Eheyeh (אהיה) en sus llenados de yud (yudin), alef (alfin), y he (hein), que tienen un valor numérico de 455 (21 + 161 + 273 = 455). Juntos, 232 + 455 = 687, que es el valor de shak y efer. (Nota: shak y efer con sus seis letras también suman 687).

Por lo tanto, debes tener la intención de unificar y combinar el YHVH de Ab (72) con el Eheyeh de yudin, el YHVH de Sag (63) con el Eheyeh de yudin, el YHVH de Mah (45) con el Eheyeh de alfin, y el YHVH de Ban (52) con el Eheyeh de hein.

Otra Intención del Cilicio y las Cenizas Juntos

El valor numérico de shak (שק) es 400 (tav), que corresponde a las cuatro yud del YHVH de Ab (72) en su llenado de yudin. Cada yud incluye diez veces diez, sumando 400 (tav), que equivale a kadosh (santo, קדש = 400). Además, en el sistema Atbash (sustitución de letras hebreas), shak se convierte en bad (בד, lino), que tiene un valor de 6. Sumado a kadosh (400), el total es kadush (קדוש, santo, 406).

La letra shin (ש) de shak representa las tres yud del YHVH de Sag (63), y la letra kuf (ק) de shak corresponde a una yud del YHVH de Mah (45). Esta es la intención que debes tener al vestir el cilicio (shak). Cuando una persona peca, impide que las 400 (tav) espinas de cabello (kotzin de’sha’arei), que cuelgan de la coronilla de Atika Kadisha (el Anciano Santo), iluminen hacia la santidad (kedushá). En cambio, estas iluminan hacia la cáscara (klipá) llamada shak, que representa las 400 fuerzas de Esaú, como se dice: “y cuatrocientos hombres con él” (Génesis 33:1). Ahora, cuando la persona se arrepiente y viste el cilicio, actúa en correspondencia con el daño que causó. Esto permite que las espinas santas (kotzin kadishin) mencionadas regresen a su lugar y brillen desde el YHVH de Ab (72) a Sag (63), de Sag a Mah (45), y de Mah a Ban (52).

Por otro lado, las cenizas (efer) en el sistema Atbash se convierten en tav-vav-gimel (תוג), que junto con la palabra efer misma suman 410 (tav = 400 + yud = 10), equivalente a kadosh (קדוש). Esto también corresponde al YHVH de Ab (72) en su llenado de yudin, donde las cuatro yud suman 400 (tav), como se mencionó. La letra alef de efer se transforma en tav (400), y las letras pe y resh (far) se convierten en vav y gimel (vag), sumando 9. Juntas, forman vad (ו”ד = 6 + 4 = 10), y el total es kadush (קדוש, 406).

Por lo tanto, la persona que ayuna, viste el cilicio (shak) y coloca cenizas (efer), y luego rompe su ayuno, es llamada kadosh (santa).

Dijo Jaim, el escriba: Me parece que estas son las palabras del Rabino Eliahu HaLevi, de bendita memoria, y no del Rabino Moshé Cordovero, de bendita memoria. La razón por la cual la oración acompañada de lágrimas es más aceptada es que las lágrimas provienen de las sefirot de Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento). Cuando estas dos sefirot se abren, la sefirá de Keter (Corona) brilla a través de ellas, atrayendo misericordia (rajamim) hacia las demás sefirot.

Dijo Shmuel: He visto que se escribió, después de lo mencionado anteriormente, que todas las cualidades positivas con las que una persona debe conducirse son para purificar su nefesh (alma vital), su ruaj (espíritu) y su neshamá (alma divina). A través de estas cualidades, la persona puede entrar en el Pardes (el “huerto” místico, que representa la comprensión profunda de la Torá y los secretos espirituales) y alcanzar un nivel elevado de percepción espiritual. Además, podrá unificar los yijudim (unificaciones espirituales de los Nombres Divinos), como se explica a continuación, para purificar el alma de la persona, pulirla y conectarla con lo Alto.

El nefesh (alma vital) de la persona proviene del mundo de Asiyá (el mundo de la Acción), que está asociado con el Nombre Divino Adonai (אדנ”י). Por lo tanto, la persona debe tener la intención de conectar este Nombre Adonai con el Nombre YHVH (הוי”ה) que también se encuentra en el mundo de Asiyá. Luego, debe conectar este Nombre YHVH de Asiyá con el Nombre Eheyeh (אהיה) que también pertenece al mundo de Asiyá.

A continuación, debe tener la intención de elevar y conectar el Nombre Eheyeh de Asiyá con el Nombre Adonai del mundo de Yetzirá (el mundo de la Formación), y el Nombre Adonai de Yetzirá con el Nombre YHVH de Yetzirá, y así sucesivamente. Debe continuar ascendiendo de nivel en nivel (a través de los mundos de Beriá –Creación– y Atzilut –Emanación–) hasta llegar al Nombre Eheyeh del mundo de Atzilut. Finalmente, conectará el Nombre Eheyeh de Atzilut con el Ein Sof (el Infinito Superior, la esencia divina ilimitada).

También debes saber que mirar con los ojos a personas que han sido ejecutadas mediante ahorcamiento o métodos similares daña gravemente el nefesh (alma vital) de una persona, incluso si las observa desde una distancia de cien codos o más. Asimismo, con el sentido del olfato, si una persona huele un cadáver o un olor desagradable, esto daña significativamente su nefesh y provoca que se aleje de él. La prueba de esto se encuentra en los perfumes, que, como se menciona en las Escrituras, sirven para “restaurar el alma” (nefesh). Además, los Sabios, de bendita memoria, enseñaron que la neshamá (alma divina) disfruta enormemente de los olores agradables, y sobre esto se dice: “Que todo ser viviente alabe al Señor” (Salmos 150:6).

Dijo nuestro maestro, de bendita memoria, que nos dio una intención (kavaná) para todos los compañeros, la cual debemos utilizar, ya que es efectiva para purificar, reparar y santificar la neshamá (alma divina). Sin embargo, las vocalizaciones de los Nombres Divinos que escribiremos ahora deben ser meditadas por cada persona según la raíz de su neshamá. Algunos deben meditar todos los Nombres con la vocalización tzere (ֵ), otros con la vocalización jolam (ֹ), como los rabinos Yitzjak Arzin y Meshan, y otros con la vocalización jirik (ִ), como el Rabino Gedalia HaLevi. Lo mismo aplica a los demás compañeros, cada uno según la raíz de su neshamá.

El versículo en el que se debe meditar es: “Y yo, por Tu gran misericordia, entraré en Tu casa; me postraré ante Tu santo Templo con reverencia” (Salmos 5:8). Debes tener esta intención al recitar la Amidá (la oración de las Dieciocho Bendiciones) y dividir este versículo en cinco partes, correspondientes a los cinco días laborables de la semana (de domingo a jueves), como explicaremos a continuación. Este es el orden:

Día 1 (Domingo):

Medita en las dos primeras palabras del versículo, “Va’aní berov” (ואני ברב, “Y yo, por Tu gran”), que contienen siete letras. Cada letra se asocia con una bendición de la Amidá:

•  Letra 1: ו (vav) – Medita en la bendición de Avot (Patriarcas).

•  Letra 2: א (alef) – Medita en la bendición de Gevurot (Poderes).

•  Letra 3: נ (nun) – Medita en la bendición de Kedushat HaShem (Santidad del Nombre).

•  Letra 4: י (yud) – Medita en las bendiciones intermedias (amtzaiyot).

•  Letra 5: ב (bet) – Medita en la bendición de Retzé (Acepta).

•  Letra 6: ר (resh) – Medita en la bendición de Modim (Agradecimiento).

•  Letra 7: ב (bet) – Medita en la bendición de Shalom (Paz).

Luego, combina estas siete letras para formar el Nombre: וֵבֵאֵרֵנֵבֵיֵ (veberneby). Medita en este Nombre.

•  En la oración de Shajarit (mañana), medita en el Nombre derivado de estas siete letras (Va’aní berov) usando el sistema Atbash (sustitución de letras): פֵתֵטֵמֵשֵגֵשֵ (fetetmeshegsh).

•  En la oración de Minjá (tarde), medita en el Nombre derivado usando el sistema Aik Bekar (permutación de letras): סֵיֵכֵקֵכֵבֵךֵ (seikekhevkeh).

•  En la oración de Arvit (noche), medita en el Nombre derivado usando el sistema Achas Beta (otra permutación): מֵחֵשֵפֵטֵוֵטֵ (mejeshefetvet).

Día 2 (Lunes):

Sigue el mismo procedimiento que el primer día, pero medita en las siete letras de las palabras “Jasdeja avo” (חסדך אבא, “Tu misericordia, entraré”). El Nombre combinado es: חֵאֵסֵבֵדֵאֵךֵ (jeesevde’ekh).

•  En Shajarit, usa Atbash: סֵחֵקֵלֵתֵשֵתֵ (sejkelteshet).

•  En Minjá, usa Aik Bekar: פֵמֵמֵהֵיֵכֵיֵ (fememheykhiy).

•  En Arvit, usa Achas Beta: סֵאֵבֵצֵחֵטֵחֵ (se’evetzehteh).

Día 3 (Martes):

Sigue el mismo procedimiento, pero medita en las diez letras de las palabras “Beitja ashtajavé” (ביתך אשתחוה, “Tu casa, me postraré”). El Nombre combinado es: בֵאֵיֵשֵתֵתֵכֵחֵוֵהֵ (be’eyshtetkhevehe).

•  En Shajarit, usa Atbash: שֵאֵלֵתֵבֵאֵסֵפֵץֵ (she’elteva’eseftz).

•  En Minjá, usa Aik Bekar: בֵקֵדֵהֵיֵגֵדֵפֵסֵןֵ (bekedheygadephesen).

•  En Arvit, usa Achas Beta: טֵפֵזֵצֵחֵתֵזֵסֵמֵלֵ (tefzetzehtezesmel).

Día 4 (Miércoles):

Sigue el mismo procedimiento, pero medita en las seis letras de las palabras “El heijal” (אל היכל, “hacia el Templo”). El Nombre combinado es: אֵהֵלֵיֵכֵלֵ (ehelyekhel).

•  En Shajarit, usa Atbash: תֵכֵצֵמֵלֵךֵ (tekhetzmelekh).

•  En Minjá, usa Aik Bekar: יֵשֵנֵקֵרֵשֵ (yeshnekresh).

•  En Arvit, usa Achas Beta: חֵקֵלֵפֵצֵקֵ (jekhelpetzkeh).

Día 5 (Jueves):

Sigue el mismo procedimiento, pero medita en las diez letras de las palabras “Kadsheja beyirateja” (קדשך ביראתך, “Tu santidad, con reverencia”). El Nombre combinado es: קֵבֵדֵיֵשֵרֵכֵאֵתֵךֵ (kevedysherkhetkhe).

•  En Shajarit, usa Atbash: דֵקֵבֵלֵשֵמֵגֵתֵאֵלֵ (dekevelshemgetel).

•  En Minjá, usa Aik Bekar: אֵמֵגֵהֵכֵקֵבֵיֵדֵהֵ (emegehkekhveydeh).

•  En Arvit, usa Achas Beta: הֵכֵתֵצֵפֵטֵוֵחֵזֵץֵ (hekhetzefetvehzetz).

Distribución de las letras en las bendiciones de la Amidá:

No especificamos cómo dividir las letras de cada día según el orden de las bendiciones de la Amidá, como hicimos para el primer día. A continuación, se detalla:

•  Día 2 (Lunes): Sigue el mismo orden que el Día 1, ya que también tiene siete letras.

•  Día 3 (Martes): Las diez letras se dividen así: las tres primeras letras (bet, yud, tav – בית) se meditan en las bendiciones de Avot, Gevurot y Kedushat HaShem. Las cuatro letras siguientes (tav, alef, shin, tav – תך אשת) se meditan en las bendiciones intermedias (amtzaiyot). Las tres últimas letras (jaf, vav, he – חוה) se meditan en las tres bendiciones finales (Retzé, Modim, Shalom).

•  Día 4 (Miércoles): Las seis letras se dividen así: las tres primeras letras (alef, lamed, he – אל ה) se meditan en las tres primeras bendiciones (Avot, Gevurot, Kedushat HaShem). Las tres últimas letras (yud, jaf, lamed – יכל) se meditan en las tres bendiciones finales (Retzé, Modim, Shalom). (Nota: No se medita en las bendiciones intermedias).

•  Día 5 (Jueves): Las diez letras se dividen como en el Día 3: las tres primeras letras (kuf, dalet, shin – קדש) se meditan en las tres primeras bendiciones (Avot, Gevurot, Kedushat HaShem). Las cuatro letras siguientes (tav, bet, yud, resh – תך ביד) se meditan en las bendiciones intermedias (amtzaiyot). Las tres últimas letras (alef, tav, jaf – אתך) se meditan en las tres bendiciones finales (Retzé, Modim, Shalom).

Aunque hemos vocalizado todos los Nombres con tzere (ֵ), ya te hemos indicado que cada persona debe vocalizarlos según la raíz de su neshamá, utilizando las nueve vocalizaciones conocidas (kamatz, pataj, tzere, segol, shevá, etc.).

Además, hay otra unificación (yijud) que debes mantener siempre ante tus ojos. El Nombre Elohim (אלהים) en su llenado (milui) con yudin (יוד) tiene un valor numérico de 300 (shin), que corresponde al Nombre Matzpatz (מצפץ), el cual es la transformación del Nombre YHVH (הוי”ה) en el sistema Atbash (sustitución de letras). Este Nombre Elohim en su llenado con yudin contiene trece letras. Debes meditar en que la sefirá de Maljut (el Reino) es llamada Elohim y está compuesta por las trece cualidades de misericordia (midot rajamim), que corresponden a las trece letras del llenado de Elohim. El comienzo de estas trece cualidades de misericordia es el Nombre YHVH, como está escrito: “Señor, Señor, Dios misericordioso y clemente” (Éxodo 34:6), y la transformación de este YHVH en Atbash es Matzpatz (מצפץ).

También debes meditar en que dos letras del Nombre Elohim en su llenado, mem y he (מ”ה), tienen un valor numérico igual al del Nombre YHVH de Mah (45) en su llenado con alfin (אלף). Medita en que Maljut se llena con las trece cualidades mencionadas, que están insinuadas en las trece letras de Elohim (alef, lamed, he, yud, mem), y también se llena con el Nombre YHVH de Mah (45) de Zeir Anpin, que está insinuado en las letras mem y he (Mah) de Elohim. Este Nombre Elohim, con la intención descrita, debe estar siempre entre tus ojos (es decir, en tu mente) para siempre.

Además, medita en el Nombre Abgytz (אבגיתץ), cuyo valor numérico es shor (שור, toro, 300+6+200=506). Este Nombre corta la fuerza de los acusadores (mekatregim) y las cáscaras (klipot) que ascienden hasta las seis extremidades superiores (shesh ketzot). Este es el secreto del Nombre mencionado, ya que las letras alef, bet, guimel (אבג) representan el secreto de las seis extremidades (ketzot), cuyo valor numérico es abg (1+2+3=6), y las letras yud, tav, tzadi (יתץ) sirven para destruir (lenatetz) al acusador. Además, abg (אבג) también alude a Satan (שטן), como se menciona en el Talmud: “Abga de la casa de Rav” (un término asociado con fuerzas espirituales negativas).

Si una persona medita constantemente en los tres Nombres que escribiremos a continuación, logrará alcanzar la sabiduría (daat). Estos son los tres Nombres Eheyeh (אהיה): uno en su llenado con yudin (יוד), otro con alfin (אלף), y otro con hein (הה). Los tres juntos tienen un valor numérico de 455 (yudin = 21, alfin = 161, hein = 273; 21+161+273=455). Si se incluyen los tres kollelim (el valor numérico de cada Nombre completo más uno por el Nombre en sí), el total es najat (נחת, descanso, 50+8+400=458). Esto alude a la enseñanza de los Sabios: “Las palabras de los sabios son escuchadas con najat (tranquilidad)” (ver Talmud, Suká 21b).

Dijo Jaim, el escriba: Escuché de mi maestro, de bendita memoria, que es apropiado que una persona medite, al levantarse después de la medianoche, en el versículo “Abre mis ojos para que vea las maravillas de Tu Torá” (Salmos 119:18). Debe meditar en su pensamiento de la siguiente manera: La palabra pekaj (פקח, “abre”) tiene el mismo valor numérico (guematria) que el Nombre YHVH de Mah (45) en su llenado con alfin (אלף) y el Nombre Eheyeh de alfin (אלף), que suman 143 (kuf=100, pe=80, jaf=3; YHVH Mah=45, Eheyeh alfin=98; 45+98=143). Estos dos juntos equivalen a pekaj. Además, medita en que estos Nombres se iluminan con el Nombre Eheyeh de yudin (יוד), cuyo valor numérico es igual al de eineja (עיניך, “Tus ojos”, 70+10+50+10+20=160, más 1 por el kollel=161, igual que Eheyeh yudin=161). Esta intención es muy beneficiosa para la persona.

También, el versículo “Que tus ojos miren de frente” (Proverbios 4:25) contiene la palabra nokaj (נכח, “de frente”), que tiene un valor numérico equivalente a tres veces el Nombre YHVH (26 x 3 = 78; nun=50, kaf=20, jaf=8). Debes visualizar tres Nombres YHVH: uno a la derecha de la persona, otro a la izquierda, y otro delante de ella, pero no detrás. Esto se debe a que nokaj incluye tanto lo que está directamente frente a uno como lo que está a los lados. Con esta meditación, la persona se protegerá del pecado, ya que el Santo, bendito sea, observa sus acciones internas a través del poder de los tres Nombres Eheyeh, YHVH y Adonai, que están conectados con su neshamá (alma divina), ruaj (espíritu) y nefesh (alma vital). Este es el secreto del versículo “Y será un testimonio en ti para siempre” (Éxodo 31:18), donde vehayá (והיה, “y será”) implica que el Nombre está en ti como testimonio eterno. Externamente, frente a la persona, está insinuado el Nombre YHVH, y lo mismo a su derecha y a su izquierda.

Ya sabes que veintiocho ángeles (malajim) emergen de las iniciales de las vocalizaciones, como se explica en los Tikunei Zohar (Tikún 70, folio 128). A continuación, se detalla la meditación para cada día de la semana:

Día 1 (Domingo):

Medita en el Nombre YHVH completamente vocalizado con segol (ֶ), así: יֶהֶוֶהֶ (yehevehe), junto con sus ángeles, cuyas iniciales son segol: Samtorya (o Samtrya), Gazriel, Lemuel, Anael (o Anael, Lemuel).

Día 2 (Lunes):

Medita en el Nombre YHVH completamente vocalizado con shevá (ְ), así: יְהְוְהְ (yehveh), junto con sus ángeles, cuyas iniciales son shevá: Shemiel, Barjiel, Ahanyel.

Día 3 (Martes):

Medita en el Nombre YHVH con jolam (ֹ), así: יֹהְוֹה (yohvoh), junto con sus ángeles: Haniel, Lahadiel, Majniel. (Nota: Jolam se escribe sin vav).

Día 4 (Miércoles):

Medita en el Nombre YHVH con jirik (ִ), así: יִהִוִהִ (yihivih), junto con sus ángeles: Jazkiel, Rahtiel, Kadshiel.

Día 5 (Jueves):

Medita en el Nombre YHVH con kubutz (ֻ), así: יֻהֻוֻהֻ (yuhuvuh), junto con sus ángeles: Shmuel, Ramiel, Kaniel. (Nota: Parece que los ángeles del kubutz también se derivan de las iniciales de shuruk sin vav, como en el día sexto).

Día 6 (Viernes):

Medita en el Nombre YHVH con shuruk (ּ), así: יּוּהּוּוּהּוּ (yuhuvuh), junto con sus ángeles: Shamshiel, Rafael, Kadshiel.

Día 7 (Sábado):

•  Por la noche: Medita en el Nombre YHVH, con cada letra vocalizada con dos vocales, shevá y segol (ֱ), así: יֱהֱוֱהֱ (yehavehah), junto con sus ángeles cuyas iniciales son shevá y segol, como se mencionó anteriormente. También medita en otro YHVH vocalizado con tzere (ֵ), junto con sus ángeles. (Nota: No se mencionó la vocalización tzere anteriormente, y esto requiere aclaración; tal vez se menciona en los Tikunei Zohar).

•  Por la mañana: Medita en el Nombre YHVH, con cada letra vocalizada con dos vocales, shevá y kamatz (ֲ), junto con sus ángeles, como se mencionó. También medita en otro YHVH vocalizado con kamatz (ַ), junto con sus ángeles: Kadmiel, Maljiel, Tzuriel. (Nota de Shmuel: La vocalización kamatz no se mencionó anteriormente).

•  En Minjá (tarde): Medita en un YHVH con cada letra vocalizada con dos vocales, shevá y pataj (ֲ), junto con sus ángeles. También medita en otro YHVH vocalizado con pataj (ַ), junto con sus ángeles: Padel, Talmiel, Jasdiel.

Conocimiento adicional:

Ya sabes que:

•  El Día 1 (Domingo) revela el mundo de Beriá (Creación).

•  El Día 2 (Lunes) revela el mundo de Yetzirá (Formación).

•  El Día 3 (Martes) revela el mundo de Asiyá (Acción).

•  El Día 4 (Miércoles) revela el mundo de Asiyá.

•  El Día 5 (Jueves) revela el mundo de Yetzirá.

•  El Día 6 (Viernes) revela el mundo de Beriá.

Además, sabe que:

•  El Shadai está en Beriá.

•  El YHVH está en Yetzirá.

•  El Adonai está en Asiyá.

Y también:

•  YHVH de Ab (72) está en Atzilut.

•  YHVH de Sag (63) está en Beriá.

•  YHVH de Mah (45) está en Yetzirá.

•  YHVH de Ban (52) está en Asiyá.

Con estas premisas, medita lo siguiente:

Día 1 (Domingo):

Medita en el Nombre YHVH con las vocalizaciones de Elohim (ְִֶֹ, shevá, segol, jolam, jirik), así: יֱהֶוֹהִ (yehavehih), junto con El Shadai, YHVH de Sag (63), y Eheyeh de yudin combinado con YHVH de Sag. (Nota de Shmuel: Tengo dudas sobre si la combinación comienza con YHVH o Eheyeh, pero me parece más lógico que comience con YHVH, así: יאההויהה). También medita en los dos Nombres Abgytz (אבגיתץ) y YHVH (יְהָוֱהֵ) con las vocalizaciones de las iniciales de “Bereshit bara Elohim et” (Génesis 1:1). Dado que el Día 1 alude a Jesed, que es una rama de Jojmá (representada por YHVH de Ab con yudin), el Nombre dominante es YHVH de Ab (72). Como Beriá se revela en el Día 1, también se medita en YHVH de Sag (63). Me parece, Jaim, que la vocalización de Ab es pataj (ַ) y la de Sag es tzere (ֵ). También medita en el Nombre YHVH con segol y sus ángeles, como se mencionó.

Día 2 (Lunes):

Medita en el Nombre Kara Satan (קרע שטן) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim yehi rakia” (Génesis 1:6). Dado que el Día 2 alude a Gevurá, rama de Biná, el Nombre dominante es YHVH de Sag (63). Como Yetzirá se revela en este día, también se medita en YHVH de Mah (45) con alfin. La vocalización de Sag es tzere (ֵ) o posiblemente shevá (ְ), y es bueno meditar en ambas. La vocalización de Mah es jolam (ֹ). También medita en YHVH con shevá y sus ángeles, El YHVH, y YHVH de Mah con alfin combinado con Eheyeh de alfin.

Día 3 (Martes):

Medita en el Nombre Nagdeyichash YHVH (נגדיכש יהוה) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim yikavu hamayim” (Génesis 1:9). Dado que el Día 3 alude a Tiferet, el Nombre dominante es YHVH de Mah (45) con alfin. Como Asiyá se revela en este día, también se medita en YHVH de Ban (52) con hein. La vocalización de Mah es jolam (ֹ), y la de Ban es jolam, tzere, kamatz, tzere (ֵֵַֹ). También medita en YHVH con jolam y sus ángeles, El Adonai, y YHVH de Ban combinado con Eheyeh.

Día 4 (Miércoles):

Medita en el Nombre Batretsatag (בטרצתג) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim yehi meorot” (Génesis 1:14). Los Nombres YHVH son como en el Día 3, pero el YHVH simple se vocaliza con jirik (ִ) y sus ángeles.

Día 5 (Jueves):

Medita en el Nombre Jakbetina (חקבטנע) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim yishretzu hamayim” (Génesis 1:20). Los Nombres YHVH son como en el Día 2, pero el YHVH simple se vocaliza con kubutz (ֻ) y sus ángeles.

Día 6 (Viernes):

Medita en el Nombre Yaglefazak (יגלפזק) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim tidshá haaretz” (Génesis 1:11). Los Nombres YHVH son como en el Día 1, pero el YHVH simple se vocaliza con shuruk (ּ) y sus ángeles.

Día 7 (Sábado):

Medita en el Nombre Shakvetziyat (שקוצית) con las vocalizaciones de las iniciales de “Vayomer Elohim hineh natati lajem” (Génesis 1:29). También medita en YHVH de Sag (63) con tzere por la noche, YHVH de Ab (72) con kamatz y pataj por la mañana, y YHVH de Mah (45) con jolam y pataj en Minjá.

Puesto que ya me he decidido, me dispongo a escribir todas las buenas cualidades y prácticas necesarias para el hombre que desee alcanzar alguna adquisición espiritual —ya sea en las virtudes del carácter, ya sea en los asuntos de la piedad (jasidut)— a fin de iluminar su alma. Y comenzaremos con esto:

He aquí que el hombre, al cumplir cada mitzvá, o al ocuparse en el estudio de la Torá, o al rezar la oración, debe estar alegre y de buen corazón más que si ganara o encontrara mil miles de dinares de oro. Así encontramos respecto de aquel sabio, Abayé (de bendita memoria), que estaba de pie delante de Rabá y estaba muy alegre, y éste le dijo: «¡Tefilín estoy poniendo!», etc. Y este es el sentido del versículo: «Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con buen corazón, por la abundancia de todo» —es decir, te alegrarás más que si ganaras toda la abundancia de dinero que hay en el mundo; y «por la abundancia de todo» significa «más que cuando él es abundante en todo».

También la cualidad de la tristeza en sí misma es una cualidad muy reprobable, especialmente para quien desea alcanzar sabiduría y espíritu de santidad. No hay nada que impida la adquisición espiritual —incluso si la persona es digna de ella— como la presencia de la tristeza. La prueba de ello es lo que está escrito: «Y ahora tomadme un tañedor; y sucedió que, mientras el tañedor tañía, vino sobre él la mano de Hashem», y muchas otras pruebas.

También la cualidad del enojo, además de que impide completamente la adquisición espiritual —como encontramos respecto al versículo «Y se enojó Moshé con Eleazar y con Itamar», y dijeron nuestros sabios: «Todo el que se enoja, si es profeta, su profecía se le retira», etc.— tiene además un mal mayor que el mencionado, como explicaremos.

Mi maestro (de bendita memoria) era especialmente estricto con el enojo más que con todas las demás transgresiones, incluso cuando la persona se enoja por una mitzvá, como en el caso de Moshé mencionado arriba. Y daba la razón diciendo: todas las demás transgresiones sólo dañan el miembro correspondiente a esa transgresión particular, pero la cualidad del enojo daña toda el alma por completo y la cambia totalmente. El asunto es así: cuando el hombre se enoja, el alma santa se retira completamente de él y en su lugar entra un alma del lado de la cáscara (klipá). Y esto es lo que significa el versículo «En su ira desgarra su alma», porque literalmente desgarra su alma santa, la hace inválida (treifá) y la mata en el momento de su enojo. Así está explicado en el Zohar (Parashat Tetzavé 182b) y allí se exagera mucho sobre el enojo, hasta decir que quien habla con una persona enojada es como si hablara con la idolatría misma.

Y aunque la persona haga después tikkunim para su alma y un arrepentimiento excelente por todos sus pecados, y cumpla muchas y grandes mitzvot, todo ello se pierde completamente, porque aquella alma santa que realizó todas aquellas buenas acciones fue reemplazada por una impura, se fue y quedó en su lugar una sierva impura que heredó a su señora. Por lo tanto, tiene que volver otra vez a hacer todos los tikkunim que había hecho al principio. Y así cada vez que se enoja. Resulta que el dueño del enojo no tiene remedio alguno, pues siempre es como el perro que vuelve a su vómito.

Además se causa a sí mismo otro gran daño: si había hecho alguna gran mitzvá por la cual un alma santa de algún justo anterior se había impregnado en él (ibbur) para ayudarle —como es conocido—, ahora, por causa del enojo, también esa alma se retira. Por eso también significa «desgarra su alma en su ira».

Así pues, quien posee la cualidad del enojo, mientras tenga esa cualidad no le será posible en todos los días de su vida alcanzar ninguna adquisición espiritual, aunque sea justo en todos sus demás caminos, porque construye y destruye todo lo que construyó cada vez que se enoja. Las demás transgresiones, en cambio, no desgarran ni arrancan el alma de raíz, sino que el alma permanece adherida a él, sólo dañada en el aspecto de esa transgresión particular; y cuando repara ese daño concreto, queda totalmente reparado. Pero el enojo requiere muchos tikkunim y muchas preparaciones para volver a traer su alma que fue desgarrada de él, y a veces —como dice el Zohar en Parashat Tetzavé— según el grado y la realidad de ese enojo, ya no tiene remedio alguno.

E incluso cuando yo enseñaba a mi hermano (que viva largos días) y no entendía como yo quería, y me enojaba con él por eso, también en eso mi maestro (z”l) me reprendió y me amonestó muchísimo.

También respecto al estudio de la Torá me decía mi maestro (z”l) que la intención principal del hombre al ocuparse en la Torá debe ser atraer sobre sí adquisición espiritual y santidad suprema, y que toda su intención sea ligar y unir su alma con su raíz superior mediante la Torá, y que su propósito en ello sea completar el tikkun del Hombre Superior (Adam ha-Elyón), porque ese es el fin último de la intención de Hashem al crear a los seres humanos y al ordenarles que se ocupen en la Torá.

También la raíz de todas las buenas cualidades es que el hombre se conduzca con humildad, modestia y temor al pecado en su rostro en el grado máximo posible en estas tres cualidades, y que se aleje al máximo del orgullo, del enojo, del rencor, de la burla y del lashón ha-rá, incluso si tiene un gran motivo para sentirse ofendido, no se ofenderá.

También debe alejarse de la conversación vana, aunque no sea tan grave como las cinco cualidades mencionadas, y ni siquiera debe ser estricto con los miembros de su propia casa.

También la guarda del Shabat en todos sus detalles, en acción y en palabra, ayuda muchísimo a la adquisición espiritual.

También la entrada al Beit ha-Keneset y permanecer allí con temblor, reverencia y la intención conocida es de gran provecho para la morada del espíritu de santidad.

También me dijo mi maestro (z”l) que la adquisición principal del hombre del espíritu de santidad depende de la intención y el cuidado en cada bendición de disfrute (birkot ha-nehenin), porque mediante ellas se anula el poder de las klipot que se aferran a los alimentos materiales y se pegan al hombre que los come. Y mediante las bendiciones dichas con intención se quitan de ellos esas klipot, se purifica su materia, se vuelve puro y preparado para recibir santidad. Y me advirtió muchísimo sobre esto.

También es necesario levantarse después de la medianoche y decir los salmos «Haleluyah, odeh Hashem be-jol levav», etc., y después concentrarse en el nombre מְנַצְפַּ״ך como está explicado en su lugar. Y esta práctica ayuda muchísimo a la adquisición espiritual.

Para poder levantarse a medianoche se necesitan varias condiciones (aunque ya las escribí en el Tikkun Jatzot, las repetiré aquí):

1.  Hacer volver a las personas al arrepentimiento.

2.  Dar tzedaká de manera que quien da no sepa a quién da y quien recibe no sepa de quién recibe.

3.  Recitar cada día los versículos con amor y temor, y al ponerse los tefilín concentrarse en atraer y despertar el temor de la letra yud, el amor de la hé, el temor reverencial de la vav y los tefilín (que son mitzvá) de la hé final.

4.  Poner los tefilín con esta intención: las cuatro parashiot de la cabeza corresponden a las cuatro letras del nombre YHVH; las 21 menciones que hay en ellas corresponden al nombre EHYH; los cuatro compartimentos corresponden a las cuatro letras de EHYH. Y debe concentrarse en que en las cuatro letras YHVH están incluidos los cuatro nombres: 72, 63, 45, 52 (AV, SaG, MaH, BaN), todos ellos formados sólo por las tres letras Y-H-V con sus cuatro llenados, salvo la hé final.
Y las cuatro parashiot del brazo corresponden también a las cuatro letras YHVH con los cuatro nombres YHVH simples sin llenado; las 21 menciones corresponden al nombre EHYH y su compartimento único corresponde al nombre ADNY, como está explicado en nuestro Sha’ar ha-Tefilá.
Quien cumpla cada día estas condiciones merecerá que le ayuden a despertarse para levantarse a medianoche.

Y de paso diremos una novedad: quien permanezca despierto toda la noche sin dormir en absoluto y se ocupe en Torá toda esa noche quedará exento de un castigo de karet si (Dios no lo quiera) se había hecho pasible de él; cada noche así exime de un karet.

También debe cuidarse de poner cada día tefilín según la opinión de Rabenu Tam, que son el secreto de la combinación del nombre YHHV, como está explicado en su lugar. Ese nombre sale de las iniciales de los versículos יִתְהַלָּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ (Jeremías 9:23), como está en la introducción al Tikunei Zohar. Por eso poner esos tefilín ayuda muchísimo a la adquisición espiritual, a la inteligencia y al conocimiento.

También debe cuidarse de no anular cada día el estudio fijo de Tanaj, Mishná, Guemará y Cábala con sus correspondientes intenciones, como está explicado en su lugar, y debe cuidarse mucho de ello.

También me decía mi maestro (z”l) que es bueno que el hombre viva en una casa que tenga ventanas abiertas hacia el cielo, para que en todo momento pueda alzar sus ojos al cielo y contemplarlo, especialmente si mira las maravillas de Hashem en la obra de los cielos y la tierra, como está dicho: «Porque alzaré mis ojos a tus cielos, obra de tus dedos…». Así interpretaron en el Zohar Jadash (Bereishit) sobre Nabucodonosor: «Al cabo de los días yo, Nabucodonosor, alcé mis ojos al cielo…». Por eso es bueno que el hombre mire constantemente al cielo, porque esto hace sabio al hombre y le infunde temor y santidad.

También me dijo mi maestro (z”l) que la raíz de todo respecto a la adquisición espiritual es el estudio profundo de la halajá. Y me explicó la razón: cuando una persona estudia en profundidad una halajá, debe concentrarse en que hay una klipá de la cáscara de la nuez que cubre el cerebro —que es la santidad— y esa klipá es la dificultad (kushiá) que hay en esa halajá, pues la klipá cubre la halajá y no permite que el hombre la entienda. Cuando resuelve la dificultad, debe concentrarse en romper el poder de la klipá y quitarla de encima de la santidad; entonces se revela el cerebro, es decir, esa halajá. Por lo tanto, si el hombre no se esfuerza constantemente en estudiar en profundidad y romper las klipot, ¿cómo se le revelará el cerebro, es decir, los secretos de la Torá y la sabiduría de la Cábala? Por eso hay que esforzarse mucho en estudiar en profundidad con la intención que explicamos.

Y oí de mi maestro que siempre estudiaba seis explicaciones del sentido literal (peshat) de la halajá y la séptima según el camino del secreto, en correspondencia con los seis días de la semana y el séptimo es Shabat.

Sin embargo me dijo que quien no tiene facilidad para el estudio profundo y necesita esforzarse mucho hasta sacar lo que busca, no le conviene abandonar el estudio de la Torá por causa del estudio profundo; más le vale ocuparse en las leyes, en las palabras de nuestros sabios, etc. Pero quien sí tiene facilidad y no necesita mucho esfuerzo, debe esforzarse una o dos horas cada día en estudio profundo y luego ocuparse en Torá como dijimos el resto del día, pero no todo el día en estudio profundo.

También me dijo el Rabí Yosef Sagis (z”l) en nombre de mi maestro (z”l) que oyó de él que no hay nada más imprescindible para el hombre en cuanto a la adquisición espiritual que la inmersión en mikvé, que el hombre debe estar puro en todo momento.

Sin embargo, yo mismo vi que mi maestro durante seis meses del invierno la mayoría de las veces no se sumergía porque estaba enfermo y débil, y su madre no le permitía hacerlo; y esto es cierto y claro para mí, y aun así en aquel tiempo no se retiró de él su adquisición espiritual.

Dijo Shmuel: Ya que hemos llegado al tema de la inmersión, explicaremos también el asunto de las 40 seá del mikvé: el nombre YHVH con llenado de álefim (יוד הי ואו הי) suma 39; con el kolél (el nombre mismo) son 40.

Otra explicación: YHVH equivale numéricamente a EHYH; 39 de YHVH más el kolél del nombre EHYH son 40.

Y antes de sumergirse debe concentrarse en esta intención.

Al depósito de agua se le llama «yamim» (mares); las iniciales י-מ-י-ם suman 121, que corresponden al nombre YHVH Elohim (יב״ק = 121 con sus 9 letras).

También «Y Dios llamó a lo seco tierra» (yikrá) con kolél es el nombre Elohim con llenado de yudim, que tiene 6 letras de llenado + 5 simples = 11 letras que suman 618, igual que «yikrá» con kolél. «Yabashá» (lo seco) con kolél también es Elohim con el mismo llenado. Así tenemos dos nombres Elohim, y con el Elohim explícito en el versículo son tres nombres Elohim que suman 258 = חרן (Jarán), que son los tres mojín de katnut (juicios duros), como explicamos en el caso de Abram a los 75 años al salir de Jarán: si quitas 75 de 258 queda «Yaakov» con kolél, que es la línea simple de misericordia que salió de Jarán (los juicios duros) y entró en misericordia.

Y volviendo al tema: en estos cuatro palabras del versículo están aludidos cuatro nombres Elohim seguidos que suman «Moshé».

(Dijo Shmuel: Me parece que esta intención es especialmente para quien se sumerge como tikkun del pecado de relaciones homosexuales, como lo explicaremos en su lugar, si Dios quiere).

También me dijo el Rabí Abraham ha-Leví (que viva largos días) que mi maestro (z”l) le dio un consejo para la adquisición espiritual, y es éste: que no hable conversación vana, que se levante a medianoche, que llore por la falta de conocimiento, que estudie el Zohar sólo de manera fluida (bekiut) sin profundizar, 40 o 50 hojas cada día, y que rece mucho el Shemá.

Y efectivamente, cuando le pregunté a mi maestro cómo había merecido toda esta sabiduría, me respondió que se había esforzado muchísimo en ella. Yo le dije: «También el Ramak (z”l) y también yo, Jaim, nos esforzamos muchísimo en esta sabiduría». Y me respondió: «Es verdad que nosotros nos esforzamos muchísimo más que los demás hombres de nuestra generación, pero no hicimos como él (el Ari z”l): cuántas noches se quedaba sin dormir por un solo maamar del Zohar, y a veces seis noches de los días laborables de la semana se aislaba y se sentaba a profundizar en un solo maamar del Zohar y no dormía la mayoría de esas noches».

Que todos merezcamos poner en práctica estas santas enseñanzas y alcanzar la verdadera luz de la Torá y el temor del Cielo. Amén.

el Rabí Shimón Ozida, de bendita memoria, le dijo que oyó de su maestro, de bendita y santa memoria, que quien se siente cuarenta días consecutivos sin hablar palabras profanas alcanzará sabiduría y percepción espiritual.

También oí de mi maestro, de bendita memoria, que el hombre que desea que su alma ascienda por la noche en el secreto del depósito del alma —como se explica en nuestra sección «En Tu mano deposito mi espíritu»— no hay duda de que si la persona es justa y perfecta en todas sus acciones, su alma asciende cada noche hacia arriba, como se explica bien en el lugar correspondiente del Zohar Idra (el Idra Rabá o Zohar Ne’elam); véase allí. Pero hay ciertos preceptos que, aunque la persona no sea perfecta, tienen la virtud de hacer ascender su alma por la noche. No es necesario cumplirlos todos; basta con cumplir uno solo de ellos, como explicaremos. Si cumple uno de ellos correctamente, será suficiente para hacer ascender su alma esa noche sola —salvo si, Dios no lo quiera, cometió una transgresión grave que le impide ascender. Nuestras palabras se refieren ahora solo a la persona que camina por los caminos del Eterno y no comete transgresiones intencionalmente.

Estos son seis cosas, cada una de las cuales por sí sola, si se cumple correctamente, es suficiente:

1.  Primero: Que en ese día haya dirigido su oración con intención completa, de modo que durante la caída de rostro (tajnun) en la oración de Shajarit haya causado la unión superior. Este es el sentido de lo que está escrito: «¿Quién subirá al monte del Eterno…?» (Salmos 24:3) —es decir, ¿qué alma del hombre podrá subir por la noche al monte del Eterno, que es el Jardín del Edén superior?—. Y responde el versículo explicando: «El de manos limpias y corazón puro, que no elevó en vano su alma» —es decir, cuando elevó su alma hacia arriba en el secreto de las aguas femeninas (mayin nukvin) durante la caída de rostro, al decir «A Ti, Eterno, elevo mi alma», no la elevó en vano, sino que realmente causó una unión superior mediante la elevación de su alma. Un hombre así, ciertamente, podrá hacer que su alma ascienda por la noche al monte del Eterno y a Su lugar santo, para causar también mediante él la unión superior de Yaakov y Leá, que se realiza cada noche después de la medianoche. Y su alma asciende allí también en el secreto de las aguas femeninas, como se explica en nuestro libro sobre el orden de la noche.

2.  Segundo: Si en ese día dio caridad correctamente —es decir, que el donante no sepa a quién da y el receptor no sepa de quién recibe, y también que dé esa caridad a una persona digna y merecedora.

3.  Tercero: Si llevó todo ese día tefilin sin distracción alguna de ellos, y dirigió en ellos la intención breve explicada en nuestro lugar.

4.  Cuarto: Quien merite hacer que un malvado se abstenga de alguna transgresión ese día y lo haga volver en teshuvá de esa transgresión sola, o si habla al corazón del malvado palabras de teshuvá y producen frutos y son eficaces.

5.  Quinto: Que al acostarse ponga en su corazón recordar todos los pecados que cometió ese día solo, y que todos estén ante sus ojos entonces; que vuelva en teshuvá de ellos en ese momento y los confiese con su boca después del Shemá de la noche, como se explica en nuestro orden de acostarse —después de decir el párrafo «Y sea agradable…»—. Estos se llaman en arameo «maarei de-jushbana» (señores del cálculo) cada noche. Y es necesario no omitir ni siquiera un pecado o detalle pequeño de pecado que cometió ese día; debe confesarlos todos en el momento de acostarse y no olvidar ni uno solo. En mi humilde opinión, oí de mi maestro, de bendita memoria, que no es necesario recordar todo lo que hizo ese día —pues entonces no tendría fin—, sino que basta con que se esfuerce en su mente y ponga en su corazón recordar todo lo que pueda de lo que pecó ese día.

También le dijo que quien proviene de la raíz de Cain debe cuidarse de retirar completamente el cuchillo de la mesa durante la bendición después de la comida, y no basta con cubrirlo solo, porque las armas pertenecen a Cain, como es conocido. También debe cuidarse de no derramar sangre, incluso sangre de la circuncisión, y de no matar ni siquiera pulgas o piojos. También le dijo que debe cuidarse de estas cosas: de pasos arrogantes por orgullo, de comer poco, de la intención en la oración —y en particular en la bendición «Restablece nuestros jueces»—, de las bendiciones sobre los placeres, de poner sal en la mesa, de no beber agua después de la comida, de honrar a su compañero, y cuando dice «Te santificaremos» debe dirigir la intención uniendo los pies y dirigiendo en el nombre ABGYT”Tz, como se explica en su lugar. También debe cuidarse de no arrancar ningún pelo de la barba, incluso distraídamente, pues ZQN (barba) dos veces suma ShD”Y, como se menciona en su lugar. También debe dirigir la intención al vestirse las ropas de Shabat en el nombre AHRRY”AL, como se menciona en su lugar. También debe cuidarse de no entrelazar los diez dedos de la mano derecha con los de la izquierda, y dirigir en ellos el nombre AHV”H, que suma «dedo» (etzba), como se menciona en su lugar. (Dijo Shmuel: el cálculo es así —con el relleno de yodin: Alef-He-Vav-He suma 163, y etzba’ suma 163). También debe cuidarse de que las correas de los tefilin no toquen el suelo, y dirigir porque «correa» (retzu’a) dos veces suma A”L, como se menciona en su lugar. También debe cuidarse de mirar la copa de la bendición y dirigir porque cuando se echa agua en ella son las 9 yodin en los cuatro YHVH de 72, 63, 45, 52, como se menciona en su lugar. Y entiende bien, pues cada chispa del alma es una Yod, porque cada alma incluye diez; por eso en Kóraj son 13 chispas correspondientes al cuadrado de YHVH con alefin (130), y así en todos hasta Maljut —Lemej, 22 chispas correspondientes a las 22 letras en el relleno de YHVH y Ado-nai.

También le dijo mi maestro, de bendita memoria, una buena práctica anterior: sabe que no hay persona que no tenga un día fijo en la semana y un día fijo en el mes, y ese día le es propicio para todos sus asuntos, pues su mazal depende de ese día según la raíz de su alma. En ese día no tiene temor de nada malo, y tampoco morirá en ese día. Este es el sentido de lo que dijeron nuestros sabios: «Vuelve un día antes de tu muerte» (Pirkei Avot) —en ese día en que no temes morir, vuelve en teshuvá, pues después, en los demás días, quizá mueras y no tendrás tiempo para volver.

También le dijo la intención de la caridad y los tefilin: unificar el nombre Y”H separado de V”H. Antes de que la persona haga algún precepto o caridad, dirá: «Para unificar el Santo Nombre y Su Shejiná con temor y amor, y amor y temor, en nombre de todo Israel», y dirigirá unir el nombre Y”H —que son temor y amor— con V”H —que son el Santo, bendito sea, y Su Shejiná.

Y respecto a la caridad: al dar las monedas dirigirá porque «peruta» (moneda pequeña) es secreto de P”RT V”H, pues la raíz de los juicios son 288 chispas, y con el kolel son 289 (P”RT). Los juicios mismos están en Maljut, llamada He inferior. Cuando la Vav se une a la He, entonces las partes de los juicios se endulzan —y esto se hace mediante la caridad.

También el salmo «Que te responda el Eterno en día de angustia» (Salmos 20) es bueno para el ba’al teshuvá recitarlo y dirigir en las dos veces YB”Q que hay en él: una al principio del salmo en las iniciales Y’ankja YHV”H B’yom Tzará (YB”Q), y la segunda al final: Y’anenu B’yom Kar’enu (YB”Q).

También el versículo «Porque Yo soy el Eterno que te sana» (Éxodo 15:26) tiene cuatro Yodin, y es bueno decirlo cada día y dirigir en él para remover de sí las klipot mediante estas cuatro Yodin, que son las cuatro Yod del nombre YHVH de 72 con yodin.

Dijo Shmuel: lo que se me ocurre es que diga todo el versículo, pero la intención sea en las cuatro Yodin de las cuatro palabras mencionadas. Aún hay duda, pues en la palabra «que te sana» no hay Yod. Quizá hubo un error, o quizá se puede decir la Yod de la palabra «sobre ti».

Dijo Shmuel: después de haber escrito todo lo mencionado —que son buenas cualidades en las que el hombre debe conducirse para que mediante ellas se purifique su alma y pueda recibir percepción, ruaj ha-kodesh, diversas formas de hitbodedut o el asunto de postrarse sobre las tumbas de los justos para recibir de ellos efusión y percepción, como explicaremos largamente al final del portal, Dios mediante: cuáles son unificaciones sobre las tumbas de los justos mismos, cuáles en la casa de la persona misma, y cuáles para rectificar su alma— escribiré todos los tipos de rectificaciones que la persona necesita para rectificar primero su alma en este mundo y purificarla de la suciedad y la impureza de sus pecados. Después podrá unificar todos los tipos de unificaciones que explicaremos, Dios mediante. Este es el comienzo, con la ayuda de mi Roca y Redentor.

Además, encontré otra expresión en el libro Olat Tamid (hoja 59b) que pertenece aquí, y dice así:

Porque el hombre fue creado de materia y forma —que son nefesh, ruaj y neshamá, que es una porción de Dios desde arriba, como está dicho: «Y sopló en sus narices aliento de vida» (Génesis 2:7)—. Su cuerpo es materia turbia del lado de la klipá que acusa e impide al hombre la perfección del alma, cortándola del Árbol de la Vida. Porque es «rey viejo y necio» que nació 13 años antes que la neshamá, como es conocido. Por eso «no hay justo en la tierra que haga bien y no peque» (Eclesiastés 7:20).

Hay cuatro asuntos que pertenecen a toda cosa, mencionados en la lógica: el agente, la materia, la forma y el propósito. Y se aplican aquí: el agente es el Santo, bendito sea, que creó al hombre de materia —polvo de la tierra— y le dio forma: «Y sopló en sus narices…». Todo esto para servirla y guardarla, porque «esto es todo el hombre» (Eclesiastés 12:13) —este es el propósito de las cosas—. Y esto es lo que dijo aquí: «para esto fuiste creado».

Así como la materia precedió a la forma —que es porción de Dios—, así el yetzer ha-ra precedió al yetzer ha-tov. Basta con esto.

«Y esto es el fin de la palabra: todo ha sido oído…» (Eclesiastés 12:13) —es decir, la última palabra de esos cuatro mencionados, que es el propósito.

Es conocido que el pecado mancha, ensucia y oxida el alma —este es la enfermedad del alma pura—. Cuando está en suciedad y mancha, no puede ver ni percibir la perfección verdadera, que son los secretos de la Torá, para adherirse a ella: «para esto fuiste creado». Por eso le preguntan: «¿Contemplaste la medida de la estatura?» —que son los secretos de la Torá—. El pecado se convierte en pantalla y separación entre ella y su Creador, para ver y entender las cosas superiores, santas y puras: «La Torá del Eterno es perfecta, restaura el alma» (Salmos 19:8) —la restaura a su lugar para adherir la porción al Todo—. Cuando no está pura, no puede ver, y las palabras puras no brillan en ella, como no brillan en un espejo de cobre lleno de manchas y óxido —no se ven en él las formas sino tristes y defectuosas—. Cuando está limpia y clara, entonces se ven en ella las cosas y formas como son. Así el alma: cuando está pura y limpia, entonces se imprimen en ella las cosas santas superiores; cuando está oxidada y manchada, todo lo amargo es dulce —como el enfermo en su enfermedad aborrece lo bueno y ama lo que agrava la enfermedad. El médico, para acercarle la salud, le da medicamentos amargos, para que la naturaleza vuelva a su estado primero y su salud. Así el alma enferma: para remover la enfermedad de ella, necesita aceptar la amargura de la medicina —teshuvá con ayunos, cilicio y ceniza, flagelaciones, inmersiones y purificación de la suciedad y mancha de los pecados— para poder percibir y entender las cosas superiores, que son el perfume del mundo —esta sabiduría oculta desde los antiguos hasta ahora, como dijo el Rashb”i, de bendita memoria: «No tiene permiso revelarse hasta la última generación, cuando venga el rey Mesías»—. Este es el tiempo en que, mediante nuestro maestro el santo divino, el Rabí Yitzjak Luria (Ari”zal), de bendita memoria —mediante el espíritu de profecía que apareció en él— comenzó a iluminar nuestros ojos con la luz de esta sabiduría divina oculta a los ojos de todo viviente, para que haya elevación y ayuda desde abajo, como dijeron: «Los superiores necesitan a los inferiores en la acción». Y el Rashb”i dijo que se necesita despertar desde abajo hacia arriba para que haya ayuda para la venida del Redentor, y que sea pronto en nuestros días.

Vemos las aflicciones una tras otra, y todos los signos que dijo Rabí Yishmael sobre las huellas del Mesías los vemos en nuestro tiempo —ninguno falta—. Y por la revelación de la luz de esta sabiduría mediante el santo verdadero, de bendita memoria, él no revelaba ningún secreto de los secretos de esta sabiduría santa a quien veía por ruaj ha-kodesh una mancha en su alma, hasta darle una rectificación para rectificar todo lo que torció. Como el médico experto da a cada enfermo el remedio necesario para curar su enfermedad, así él reconocía el pecado, le decía el lugar que dañó y le daba la rectificación necesaria para ese pecado, para lavar su alma y poder recibir la luz superior: «Lávate del mal de tu corazón, Jerusalén, para que seas salva» (Jeremías 4:14).

Y ahora, por nuestros muchos y graves pecados, fue recogido en la academia celestial —fue a su descanso y nos dejó en suspiros—. No hay quien remueva la pantalla que separa entre nosotros y nuestro Dios —que son los pecados, como dijo el profeta: «Sino que vuestros pecados separan entre vosotros y vuestro Dios» (Isaías 59:2)—. Porque dijeron nuestros sabios: «Al que viene a purificarse, lo ayudan». Por eso dije: para alimentar a mí mismo y dar mérito a quien desea volver en teshuvá completa, purificar su alma y entrar en el Pardes de la sabiduría, para que se impriman en su alma las cosas superiores santas —dije escribir los pecados en los que el hombre tropieza en su juventud o vejez, como está escrito: «Porque el instinto del corazón del hombre es malo desde su juventud» (Génesis 8:21)—, y la medicina que necesita hacer para cada pecado: saber el lugar que dañó, qué hacer para rectificarlo y qué teshuvá necesita para rectificar lo que torció —de lo que tengo de boca del Rabí, de bendita memoria—, y las intenciones y rectificaciones necesarias para cada pecado, y también los gilgulim que recaerán por cada pecado, para que su corazón tiemble por su castigo y vuelva al Eterno y Él lo compadezca.

Que Él, exaltado sea, ilumine nuestros ojos con la luz de Su Torá y abra nuestros ojos para ver y entender maravillas y secretos de Su Torá santa y perfecta.

De la Causa de todas las causas y Razón de todas las razones, arrojo mi súplica ante el trono de Su gloria, oro, pido y solicito ayuda y auxilio: que me ayude, me asista y me salve de errores para no tropezar en mi escritura; que mi servicio sea acepto ante Él y mi intención sea volver de mis pecados y servirlo con corazón completo —pues en Él confió mi corazón y me ayudará, e iluminará mis ojos con la luz de Su santa Torá—. Aunque no soy digno ni merecedor de entrar dentro de mi recinto, «al que viene a purificarse, lo ayudan». Por eso puse mi rostro como pedernal y sé que no seré avergonzado. Comenzaré: mi ayuda viene del Eterno, Hacedor de cielos y tierra.

Y aquí comenzaré a escribir la curación de la enfermedad del alma, como oí de boca de mi maestro, de bendita y santa memoria.

Fin de la cita del Rabí Olat Tamid.

El tikún para cada mitzvá positiva es en sí misma, según la realidad de la gravedad y la elevación de esa mitzvá en particular. Sin embargo, de manera general –y en particular respecto a estas cuatro mitzvot positivas que son la anulación de la tefilá (oración), tefilín, tzitzit y la recitación del Shemá– aunque ya fueron explicadas en su lugar, las explicaremos aquí:

Es necesario ayunar sesenta y una (61) ayunos por cada una de ellas.

Y el motivo es lo que ya se explicó: todas las mitzvot positivas provienen de los Jesedim (bondades), y todas las mitzvot negativas provienen de las Guevurot (severidades).

Es bien conocido que el Jesed se llama «El» (אל), como está escrito: «La bondad de El todo el día» (Salmos 52:3).

Y he aquí que «El» en su llenado (miluí): א-ל-ף ל-מ-ד equivale numéricamente a 121 (קכ”א).

Dos veces «El» equivalen a 242 (שמ”ב).

Las cinco letras del llenado suman 111 (קי”א).

Total: 242 + 111 = 353, que es el valor numérico de עשה («asé» – hacer), y este es el secreto de las mitzvot de acción positiva.

(Nota del escriba: No entendí cómo son cinco [letras del llenado], pues son seis.)

Por lo tanto, los ayunos son 61, correspondiente al número de las dos veces «El» (que son la raíz de las mitzvot positivas).

Y he aquí que un «El» está incluido en el otro, por lo que no son más que 61 ayunos, y esto corresponde al valor numérico de אני ה’ («Ani Hashem» – Yo soy el Señor).

Dijo Shmuel: También esto no lo entendí, porque si un «El» está incluido en el otro, entonces bastarían 31 ayunos.

Sin embargo, la intención es responder a la pregunta de por qué no son 62 ayunos: porque uno está incluido en el otro, bastan 61 ayunos, y la letra «álef» que falta (la diferencia entre 62 y 61) alude a que uno está incluido en el otro.

Y aun así, no satisfizo mi sed [todavía no lo comprendo del todo].

Se ayunará ochenta y siete ayunos y se concentrará en la pronunciación de la letra Hei-VaV-Yod-Hei (הוי”ה) con las letras de la palabra «Alefin» (אלפין), que numéricamente equivale a «Mah» (מה = 45), y en sus 42 letras, que se componen del llenado simple, del llenado y del llenado del llenado, y ambos juntos equivalen numéricamente a ochenta y siete

(פ”ז).

Y al principio explicaré cuál es su pecado, y estas son las palabras de mi maestro, de bendita memoria (z”l): Yo, el que escribe, Jaim [Vital], pregunté a mi maestro z”l sobre el asunto del uso de la Cábala práctica, que está prohibida en todos los libros de los cabalistas posteriores, y cómo Rabi Ishmael y Rabi Akiva, de bendita memoria, en los capítulos de los Palacios (Heijalot) usaban nombres terribles para asuntos de memoria y apertura del corazón. Y me respondió que en su época había ceniza de la vaca roja disponible, y se purificaban completamente de toda impureza, pero nosotros todos somos impuros por contacto con muerto, y no tenemos ceniza de la vaca roja para purificarnos de la impureza de muerto. ¿Qué beneficio hay si nos purificamos de las otras impurezas y la impureza de muerto permanece en su lugar? Por lo tanto, no tenemos permiso en estos tiempos para usar los nombres santos, y quien los usa tiene un gran castigo, como se mencionó antes.

Y el Rabino Elías Di Vidas me contó que también él preguntó a mi maestro z”l la misma pregunta mencionada, pues hemos visto que todos los antiguos usaban los nombres. Y le respondió que a todo aquel que pueda cumplir en sí mismo “por eso las doncellas te amaron” (Cantares 1:3), se le da permiso para usarlos. Y el asunto es que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: No leas “alamot” (doncellas) sino “alemot” (ocultamientos), que incluso el Ángel de la Muerte se convierte en amante del justo. Y he aquí que quien no tenga ningún pecado, de modo que el acusador no pueda acusarlo ante el Santo, bendito sea, diciendo: He aquí que fulano usa Tus nombres, y he aquí que en el día tal cometió tal transgresión; entonces lo castigarían desde los cielos si usa Sus nombres. Pero si no tiene ningún pecado en absoluto y no hay ninguna acusación sobre él, hasta el punto de que incluso el Ángel de la Muerte se convierte en su amante, he aquí que un hombre así puede usar Sus nombres y no será castigado. Y ya hemos encontrado algo similar en los capítulos de los Palacios, pues no se puede usar el Pardes (huerto místico) salvo quien no haya transgredido ningún “no harás” de la Torá. También encontramos allí que cuando Rabi Nejunia se aislaba y contemplaba en el Pardes, y Rabi Akiva y Rabi Ishmael lo tocaron con una prenda de mujer de impureza dudosa, inmediatamente lo despidieron de ante el Trono de la Gloria.

Y todo esto es prueba para las dos respuestas mencionadas. También en otra ocasión respondió mi maestro z”l al hombre mencionado sobre la pregunta mencionada de otra manera, y es esta: Sabe que todos los nombres y amuletos que se encuentran ahora escritos en los libros están errados, e incluso los nombres y amuletos que fueron probados y verificados por un experto tienen muchos errores. Por lo tanto, está prohibido usarlos. Sin embargo, si conociéramos los nombres en su forma correcta y verdadera, estaríamos permitidos también nosotros para usarlos. Y este es su tikún: Se revolcará nueve veces en la nieve, y revolcará todo su cuerpo desnudo, de frente y de espaldas, en cada vez, y serán nueve revolcones.

Dijo Shmuel: Y en otro lugar encontré escrito otra cosa: Se sentará en la nieve. Otra cosa: Se revolcará en la nieve siete veces, porque todos los nombres salen de la Madre Superior (Imá Iláa), que se llama “siete años”, y de allí es la fuente de todos los nombres, y allí dañó con su pecado.

Dijo Shmuel: Y en otro lugar está escrito, y estas son sus palabras: Y su respuesta es que ayunará siete veces siete. Y lo que se me ocurre a mí es que su razón está relacionada con lo dicho.

Volvamos a nuestro asunto: Y este es el asunto de “por eso” en “interpreta Shadai, reyes en él” (basado en el versículo), explicación: Cuando la persona menciona e interpreta con su boca nombres santos, como el nombre Shadai y similares, que se llaman “reyes” como es conocido, pues todos los nombres santos se llaman reyes. Por lo tanto, las iniciales de “be-farash Shadai malkim ba” (al interpretar Shadai, reyes en él) son “be-shem pe” (con nombre de boca), pues cuando interpreta y saca de su boca nombres santos, entonces es juzgado en la nieve que hay en el Gehinnom, que hay dos compartimentos: uno de nieve y uno de fuego, y esto es “nieva en el Tzalmón” (Salmos 68:15), es decir, entra en el Gehinnom de nieve que se llama Tzalmón. Por lo tanto, su tikún es mediante la nieve, como se mencionó. Y el asunto de esta nieve lo explicaremos más abajo en el tikún del pecado de relaciones con varón, y mira allí.

Y sabe que quien usa los nombres santos, su maldad es muy grande, y los ángeles que él fuerza con el poder de su juramento para hacer su voluntad vienen y lo hacen pecar para perderlo del mundo, y siempre preparan en su boca bendiciones en vano, pues una transgresión arrastra otra transgresión.

He aquí que este hombre causa que salga ese feto antes de su tiempo, y por medio de ello le causa o bien la muerte antes del momento que le corresponde, o bien que llegue a la pobreza.

Por lo tanto, debe ayunar cuarenta y cinco (45) días, correspondiente al Nombre הוי”ה con el llenado de «Alfin» (אלפין), que numéricamente equivale a Adam (אדם = 45).

Y porque derramó la sangre (dam ד”ם) del hombre, que numéricamente es 44 (מ”ד), ayunará un día más para completar el número de Adam (אדם = א + דם = 1 + 44 = 45).

y era vino común (stam yaynam) que está prohibido beberlo.

Aquel hombre realizó un tikún por este pecado, pero olvidé cuál fue su tikún.

Sin embargo, me dijo mi maestro z”l que, al estar realizando aquel tikún, se levantaron contra él acusadores en los cielos por haber una vez causado que aquel mismo hombre difundiera una mala fama (motzi dibá) sobre otra persona que había bebido vino de libación.

No fue que él mismo difundiera la mala fama, sino que causó que otra persona la difundiera sobre aquel, y por ello tiene grandes acusadores encima.

Y le dijo [el Ari] que diga al acostarse el versículo:

«Juramentó el Señor y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre…» (Salmos 110:4)

y que concentre la intención en las letras segundas de las palabras נשבע יהוה ולא ינחם, que forman un Nombre santo: הלנ,

y que lo vocalice de la manera que pasa de «día» a «año», «día» a «año».

También este Nombre mencionado tiene otra permutación (tzeruf) que es לשנה (como aparece en el versículo dicho sobre los exploradores: «un día por cada año» – Números 14:34),

pues este Nombre está encargado de cobrar castigo a los difusores de mala fama.

También este [Nombre] junto con el que lo incluye equivale numéricamente a lashón (לשון = lengua = 386),

y también equivale a shfajá (שפה = labio = 385, aproximadamente),

y también equivale a Shejiná (שכינה = Presencia Divina = 385),

es decir, que difundieron mala fama sobre la Shejiná con su lengua y con sus labios.

También dibá (דבה = mala fama) equivale numéricamente a 11 (י”א), que son las letras א”י tomadas de Adona”i,

y olvidé cuál es exactamente el asunto.

Sabe que, aunque se dijo en el Idra que el juramento pertenece a la Nukva de Zeir Anpin y el voto a Imá Iláa (Biná), como se mencionó en la parashá Yitro, sin embargo, lo principal es que ambos pertenecen a la Nukva de Zeir Anpin. Como dice el versículo: «La mujer lo confirmará y la mujer lo anulará» (Números 30:14), tanto en voto como en juramento.

Y su explicación es la siguiente: Del boca de Zeir Anpin sale un aliento (hevel) que se convierte en luz envolvente (or makif) para las siete sefirot inferiores de su Nukva. Estos son el secreto de los «siete alientos» del libro de Kohelet (Eclesiastés), que salen de la boca de Zeir Anpin.

Este es el secreto del juramento verdadero, que es una mitzvá positiva: jurar en el Nombre del Santo, bendito sea, como está escrito: «Y en Su Nombre jurarás» (Deuteronomio 6:13). Es decir, los siete alientos de luz envolvente de ella se extraen de la boca de Zeir Anpin, que se llama Emet (Verdad).

Resulta que quien jura con verdad causa que se extraiga el aliento de la boca de Zeir Anpin –esos siete alientos– y envuelvan las siete sefirot inferiores de la Nukva en forma de luz envolvente de su cuerpo, cuando ella está a la altura desde el pecho de Zeir Anpin hacia abajo, como es conocido.

Por lo tanto, el juramento pertenece a la Nukva, aunque se extrae para ella desde su esposo, Zeir Anpin. Por eso dice el versículo: «La mujer lo confirmará y la mujer lo anulará».

También se llama juramento verdadero porque pertenece a la categoría de luz envolvente, y es conocido que toda luz envolvente proviene del Nombre Ehyeh. Y he aquí que Ehyeh × Ehyeh equivale numéricamente a Emet, como es conocido.

Y es conocido lo que se dijo en los Tikunim (Tikunei Zohar, folio 74b) sobre el versículo «Y ahora, engrandézcase el Poder del Señor» (Números 14:17): la Malkhut se llama «Poder de Adona”i» porque se llama Bat Sheva (hija de siete). En cada una de las siete sefirot inferiores hay un Nombre הוי”ה, y en las siete הוי”ה hay 28 letras en total, que se llaman «grupo del Señor» (kat Hashem). Entonces se llama Bat Sheva. Comprende esto.

Quien jura en falso impide que lleguen a ella esos siete alientos santos, y como si la vistiera con siete alientos de klipá, sobre los cuales se dice «también esto es vanidad y aflicción de espíritu» (Kohelet).

Por lo tanto, el tikún del juramento falso es ayunar 28 días consecutivos para reparar su cuerpo, que son las siete sefirot inferiores de ella –las siete הוי”ה mencionadas, que son 28 letras–. Y que concentre la intención cada día en una letra, pues estas son la medida de su cuerpo en la categoría de luz envolvente.

Sabe que ahora la medida de sus diez sefirot es solo como las NeHi”Y de Zeir Anpin, y también hasta el pecho de Tiferet de Zeir Anpin.

Dijo Shmuel: En otro lugar encontré un tikún para este pecado de manera diferente, y no retendré mi mano de escribirlo también. Y estas son sus palabras:

Tikún para quien juró en falso.

Sabe que el daño del juramento está en el mundo de Briá, pues el juramento es el secreto de los siete alientos que salen de la Boca Superior. Y hevel (aliento) = 37, que es el llenado del Nombre ס”ג (63), y este está en Briá. Por lo tanto, el daño está en Briá.

Estos siete alientos equivalen a 261 (קלק”ל = 260 +1 kollel?), y este es el secreto de «y nuestra alma aborreció este pan vil» (Números 21:5).

Corresponden a las siete sefirot: Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod.

La palabra sheva (siete) con el kollel equivale a Jashmal (חשמל = 378 + kollel?), que son los 370 luces que salen de los dos Nombres El El llenos, que están en Keter llamado Arij Anpin, y se extienden a través de las siete sefirot mencionadas que están debajo de Keter llamado A”A, como es conocido, y llegan hasta Malkhut para alejar de ella las klipot que se aferran a ella.

Por el daño del juramento falso se dañan aquellos conductos por los que se reparan esas 370 luces, y entonces Malkhut se llama «pan vil» (lejem kalkel), es decir, la Hei inferior se dañó y se convirtió en vil (kalkel), opuesto a la reparación que producían esas 370 luces.

Por lo tanto, su teshuvá es ayunar 37 ayunos, correspondiente al número de hevel, y también según el sentido simple: el juramento es aliento y palabra que sale de la boca del que jura.

Dijo Shmuel: En otro lugar encontré otro tikún para este pecado, y no retendré mi mano de escribirlo aquí también. Y estas son sus palabras:

Tikún para quien juró en vano y habla vilezas con la boca.

Este daña los siete alientos. ¿Cómo? El aliento santo que sale de la Boca Superior de Arij Anpin nutre a Abbá; el que sale de la boca de Abbá es la vida de Imá; el que sale de la boca de Imá es la vida de Zeir Anpin; el que sale de la boca de Zeir Anpin es la vida de su Nukva; el que sale de la boca de Nukva es la vida de Briá; el que sale de Briá es la vida de Yetzirà; y el que sale de Yetzirà es la vida de Asiyá.

Resulta que daña los siete alientos mencionados en toda la existencia, desde su cabeza hasta su fin.

Otra explicación: El juramento es el secreto del aliento que sale de la Boca Superior. Y hevel = 37, que es el llenado de הוי”ה con ס”ג. Los siete alientos son, como es conocido, siete veces 130 (ק”ל = Da’at superior e inferior), de los cuales se nutre Malkhut llamada «pan», sobre la cual dijeron «y nuestra alma aborreció este pan vil».

Y puesto que el daño fue en la categoría de aliento, que es 37, por lo tanto los días de sus ayunos son 37, como es conocido.

Dijo Shmuel: Este tercer lenguaje es cercano al segundo tikún, y es lo que se deduce de él.

Ahora, el asunto del voto es de otra categoría.

Sabe que tres tipos de iluminaciones se extienden desde Arij Anpin hacia los mojín de Zeir Anpin:

1.  Se extiende una iluminación desde Jesed superior de Atik, que se extiende hasta la corrección 13 de la barba de Arij, llamada Mazal, y desde allí se extiende iluminación hasta el Da’at que hay tanto en Abbá como en Imá, los unifica y los aparea. Entonces, con esta fuerza, los NeHi”Y de Imá se convierten en mojín en la cabeza de Zeir Anpin en su estado de gadlut, como es conocido.

2.  Se extiende iluminación desde la interioridad del cerebro oculto de Arij Anpin, a través de los cabellos de su cabeza y su barba, que llegan hasta la cabeza de Zeir Anpin, como es conocido, e iluminan en los mojín de Zeir Anpin.

3.  Se extiende iluminación desde la luz interna que está en la frente de la cabeza de Arij, desde el cerebro de Arij; perfora, sale afuera a su frente, desciende sobre la frente de Zeir Anpin e ilumina en los mojín de Zeir Anpin que están dentro de su frente, y anula todos los juicios que hay en su frente, como es conocido.

Ahora explicaremos el asunto del voto: Así como Arij Anpin contempla e ilumina desde su frente del deseo hacia la frente de Zeir Anpin en sus mojín, así Zeir Anpin contempla desde su frente hacia la frente de su Nukva para iluminar en sus tres mojín.

El asunto es que, después de que mediante el juramento verdadero se completa su cuerpo (las siete inferiores), luego se completan sus tres superiores, y entonces ella está igual con Zeir Anpin, rostro con rostro. Entonces sale iluminación desde el interior de sus mojín que están dentro de su frente, sale afuera en su frente, y desde allí contempla la frente de Nukva; entra la luz dentro de su frente e ilumina en los tres mojín de ella.

El tikún del pecado del voto falso es ayunar seis días consecutivos.

La razón es que inicialmente, mediante el juramento verdadero, la medida de sus diez sefirot era en los NeHi”Y de Zeir Anpin, como es conocido. Luego, mediante el voto verdadero –que es su elevación para recibir mojín–, ella se extiende, crece y sube hasta sus mojín. Esta elevación corresponde a seis sefirot de él: Jo”Ba”J Ga”T.

Por el voto falso se le resta esta elevación de las seis sefirot mencionadas. Por lo tanto, su tikún es seis ayunos.

También otra razón más principal: El voto es el secreto de los 248 miembros de ella, y además hay seis categorías que son la iluminación de sus tres mojín hacia los tres mojín de ella –total neder (נדר = 254? explicación guemátrica implícita).

Porque el voto falso causó la anulación de seis mojín, necesita seis ayunos.

Aunque en la Nukva solo hay dos mojín, como se mencionó en Idra Rabá e Idra Zutá, y su Da’at es ligero, sin embargo ya se explicó en otro lugar que en el primer apareamiento de Zeir uNukva, llamado «primera unión» para hacer de ella un recipiente, se le da el espíritu de Shadai en su interior, que son las הוי”ה con hei”in (categoría Biná), llamado Be”N, y esto es su Da’at en días de semana, como nosotros. Con esta fuerza ella eleva luego Ma”N, como es conocido, y entonces se completan en ella tres mojín. Recuerda esto.

De aquí aprendemos que la medida de la estatura de Malkhut cuando está exactamente rostro con rostro con Zeir Anpin es 28 en las siete inferiores y seis en la categoría de sus mojín, como se mencionó, y equivalen a 34 (ד”ל).

Este es el secreto del versículo «la longitud de una cortina treinta en ama» (Éxodo 26:8) y «anchura cuatro en ama» –comprende esto.

Y alude a tres Nombres que todos indican la categoría de Malkhut cuando está rostro con rostro con Zeir Anpin, y cada uno de ellos equivale a 34: el Nombre Bokhu, el Nombre Agla, y el Nombre Adona”i en el llenado del llenado (34 letras).

Estos tres Nombres los explicamos en su lugar en la bendición de Avot, en las palabras «Rey que ayuda, salva y escuda», donde se alude al regreso rostro con rostro, y allí se alude al Nombre Boju; y en las palabras «Tú eres poderoso para siempre, Señor» se alude al Nombre Agla en las iniciales (con kollel); y también el Nombre Adona”i mencionado se completa allí con su llenado. Así los tres están aludidos allí.

Ahora explicaremos lo que dijeron nuestros sabios: «Hay severidad en los votos más que en los juramentos, y severidad en los juramentos más que en los votos».

El asunto es que el juramento es el aliento que sale de la boca de Zeir Anpin para envolverla, y es un aliento compuesto de fuego, agua y viento, que tiene sustancia. Por lo tanto, el juramento solo recae sobre algo que tiene sustancia. Por esta razón se necesitaron 28 ayunos para reparar el pecado del juramento, pues pertenece a la totalidad del cuerpo de Malkhut, y en particular porque es luz envolvente, que es mayor que la luz interna, y también porque tiene sustancia. Por eso necesita ayunar 28 días correspondientes a todos sus detalles, que son 28 y son lo principal de Maljut.

Pero el voto solo necesita seis días, porque es algo sin sustancia: solo la contemplación e iluminación desde su frente hacia la frente de ella, como se mencionó. Por lo tanto, el voto recae sobre algo sin sustancia. Por eso no es tan grave como el juramento, y también porque es luz interna solamente, y no luz envolvente como el juramento, que es luz mayor. Además, esa luz es un añadido en los mojín de ella –se añadió luz y espiritualidad en sus mojín–, y no es lo principal del raíz de la Nukva misma, como ocurre en el juramento, donde se anula la existencia misma de la Nukva.

El juramento es para las siete inferiores, que son lo principal de Malkhut; pero el voto es la categoría de los mojín, un añadido de santidad, no lo principal del raíz de la Nukva, solo un añadido. Por lo tanto, no es tan gran daño. También porque quien hace voto falso no causa que se vistan klipot como en el juramento, sino solo la prevención de iluminación en sus mojín.

Sin embargo, en otro aspecto el voto es más grave que el juramento: el juramento es como jurar por el rey mismo (Zeir Anpin), que es el aliento que sale de su propia boca para envolver las siete inferiores de la Nukva; pero el voto es como jurar por la vida del rey, que son los mojín que se extraen de Biná hacia Zeir Anpin, llamados «vida del rey», como es conocido, y desde allí se extrae la iluminación hacia los mojín de ella.

Resulta que la verdad es que tanto el juramento como el voto son luces que se extraen hacia la Nukva, como se mencionó. Sin embargo, por ser el voto extraído de los mojín de Zeir Anpin que se extraen hacia él desde Biná, como se mencionó, desde su propia categoría –por eso dijeron en el Idra que el voto pertenece a Imá Iláa.

Resulta que por depender el voto de mojín superiores extraídos hacia él desde Biná, desde su propia categoría, por eso son más graves que el juramento.

Primero explicaremos cuál es su defecto y dónde está su asidero.

Has de saber que el lugar de la soberbia está en el Nombre Y”H (י”ה), que son las dos letras superiores del Nombre Havayah (יהו”ה), sobre las cuales se dijo: «El Señor reina, se vistió de soberbia» (Salmos 93:1). Y he aquí que es una soberbia doble: una está en el Nombre Y”H simple, que numéricamente equivale a «ga’avá» (גאוה = 19 = י”ה con colel o ajuste). Y la segunda está en las letras del relleno (milui) del Nombre Y”H con heis, es decir, Vav-Dalet-Hei Yod

(ו”ד ה”י = 20+4+5+10+5 = 44, ajustado a ga’avá), que también equivalen numéricamente a «ga’avá». Y este es el secreto del versículo «Cantaré al Señor porque se enalteció grandemente» (Éxodo 15:1), y son las dos soberbias mencionadas, ambas en el Nombre Y”H: una en su forma simple y la otra en su relleno con heís.

Y he aquí que la soberbia solo corresponde al Santo, bendito sea, pues sobre Él se dijo: «El Señor reina, se vistió de soberbia», como se mencionó. Y cuando el hombre se enorgullece abajo, causa un defecto arriba. Y esto es porque las cortezas (klipot) no tienen asidero sino en las dos letras inferiores Vav-Hei del Nombre Havayah, que es el secreto de la «santa Hejalot» solamente, como es conocido. Pero mediante el hombre que se enorgullece, causa soberbia y fortalecimiento de las cortezas, para que se enorgullezcan y suban hasta el lugar de Y”H, que es el lugar de la soberbia, como se mencionó, y se aferren y succionen de allí. Y este es el secreto del versículo «y Hadassah en su impureza» (probablemente alusión a Ester o Levítico), pues el asidero de las cortezas no es sino en las dos letras Vav-Hei de la palabra «ve-Hadassah» (והדסה). Y mediante la soberbia se aferran también al relleno del Nombre Y”H, que son las letras Daled-Vav-Hei (דוה) de la palabra «ve-Hadassah», como se explicó.

También este es el sentido de «yo plena me fui…» (Rut 1:21), pues «Elohim» es un reordenamiento de «meli’ah» (plena), como es conocido en las correcciones sobre este versículo. Y es sabido que con la partida de Y”H de «Elohim» queda «Elohim» sin Y”H, que se convierte en «Elam» (mudo), en el secreto de «me enmudecí en silencio» (Salmos 39:3), es decir, me enmudecí y me convertí en mudo («elam») de «Elohim» por causa del silencio, porque las letras Y”H que estaban en «Elohim» se silenciaron y fueron removidas de allí. Pues las letras Y”H en «Elohim» son la vitalidad que causa el habla, y al estar yo vacía y silenciosa de las Y”H que estaban en «Elohim», me enmudecí y quedé como mudo, como se mencionó. Y este es el asunto: «yo plena me fui», y esto es en lo que es conocido que dijeron en el Idra de Rut en el Zohar y también en el Zohar oculto, parashat Lekh Lekha, que Elimelej y Noemí son el secreto de las dos letras Y”H, alma con alma y alma. Y dijo Noemí: he aquí que el Nombre Y”H que al principio estaba en mí pleno con heís —Yud Vav Dalet Hei Hei (יו”ד ה”ה)— y esto es «yo plena me fui». Y ahora dominaron en mí las cortezas y se aferraron también a mí en las letras del relleno Daled-Vav-Hei que están en mi Nombre Y”H, que equivale numéricamente a «ga’avá», y quedé como Y”H simple, vacío del relleno.

También este es el secreto de la soberbia de Faraón, que se enalteció sobre los demás reyes, pues dijo: «Mío es el Nilo y yo me hice a mí mismo» (Ezequiel 29:3), como es conocido que se hizo a sí mismo dios. Y la razón del asunto es en lo que dijimos: que la soberbia causa la subida de las cortezas arriba al Nombre Y”H. Y ya te informé que Faraón es el aspecto de la corteza que se aferra en la nuca, detrás de la garganta, donde está el lugar de los tres cerebros de pequeñez de «Elohim», que numéricamente equivalen a «garón» (garganta). Y de aquellas letras Y”H que están en el Nombre «Elohim» que está en la garganta, allí tiene asidero Faraón y los egipcios que se enorgullecen y suben hasta allí. Por eso se llama «Paró» (פרעה), cuyas letras son «ha-oref» (la nuca), que son las partes posteriores de la garganta. También «Mitzrayim» (egipcios) se llama así porque no hay en todo el cuerpo lugar más estrecho y angosto que él, por lo que son juicios completos y las exteriores se aferran a él. También por ser angosto, causa que los cerebros de pequeñez —cuando vienen los cerebros de grandeza— no sean empujados hacia abajo y se detengan en la garganta.

También Hiram, rey de Tiro, se enorgulleció como Faraón y se hizo a sí mismo dios, porque también él está enraizado aquí, pues «Hiram» numéricamente equivale a «garón» con el colel. También «Tzor» (Tiro) es similar a «Mitzrayim», que es del aspecto de la garganta, como se mencionó.

Y volvamos al asunto de Mitzrayim: cuando las cortezas se aferran en el estrechamiento inferior, que es la garganta —cuyo todo son juicios—, se fortalecen. Y este es el secreto del fortalecimiento del reino y dominio de Faraón y los egipcios. Y cuando el Santo, bendito sea, quiso someterlos, se dijo: «Y pondré egipcio contra egipcio» (Isaías 19:2). Y el asunto es en lo que te informé: que los juicios no son sometidos sino mediante su raíz y fuente, y entonces cesan y se anulan.

Y he aquí que el estrechamiento inferior en el que se aferran Faraón y los egipcios es la garganta, como se mencionó, y está colgando y enraizado en su raíz superior, que es el estrechamiento superior, que es el lugar de la primera corrección del rostro (dikna), que son las patillas superiores del beard, sobre el cual se dijo «Desde el estrechamiento clamé Yah» (Salmos 118:5), como se mencionó en el Idra Rabba. Y se llama «El» de «El misericordioso y compasivo», como está explicado chez nosotros, que es «El» de «Elohim», que numéricamente es «pa’ah» (patilla). Y en los dos lados del rostro están Y”H Y”H, y son la primera corrección llamada «El». Y allí explicamos que tres veces «El» están incluidos en él: «El Shaddai», «El YHVH» y «El Adonai». Y resulta que los dos Nombres Y”H Y”H que están en los dos estrechamientos de las patillas mencionadas —en el secreto de «desde el estrechamiento clamé Yah»— cada uno de ellos incluye tres Nombres «El» «El» «El». Y he aquí que son dos Nombres Y”H e incluyen seis Nombres «El» en los dos estrechamientos superiores dela barba Dikna Kadisha, . Y como está explicado chez nosotros en la explicación de la bendición de los patriarcas sobre «el Dios grande…», y allí entenderás bien todo el asunto: cómo de los tres rellenos de la letra Hei del Nombre Y”H se hace el Nombre «El» (en este modo: Alef-Shin, Hei-Yud, Hei-Hei, Hei-Alef), y cómo se hacen también seis veces «El». Y resulta que seis «El» son, y todos en el secreto de Y”H, y todos están en la primera corrección de las 13 correcciones dela barba.

Y cuando se revela la barba del santo, todos los juicios son sometidos, como se mencionó en el Idra santo. Y entonces todos los juicios que están abajo en el estrechamiento inferior llamado garganta —que son el aspecto de «Elohim», seis cerebros de pequeñez (tres de Abba y tres de Imma) llamados egipcios inferiores— se endulzan en los estrechamientos superiores dela barba. Y este es el secreto de «y pondré egipcio contra egipcio», pues se enfrentan y son atraídas las luces desde el estrechamiento superior al inferior, y mediante ello también se enfrenta y se une el estrechamiento inferior al superior, y los juicios que están en el estrechamiento inferior se endulzan mediante su raíz, que es el estrechamiento superior. Y entonces las cortezas que se aferran al estrechamiento inferior se anulan, y también Faraón y el reino de Egipto que se aferran a aquellas cortezas se anulan y pierden su reino y dominio.

Y resulta según esto que seis Nombres «El» hay en el estrechamiento superior, en el secreto de la misericordia, como está escrito «la misericordia de El todo el día» (Salmos 52:3). Por eso endulzan los seis Nombres «Elohim» que son juicios que están en los egipcios inferiores que están en la garganta. Y ya se explicó que el Nombre «El» que está en el estrechamiento superior es el secreto de «El» de «Elohim» que está en las patillas, y por eso causa la cesación de las cortezas, porque los juicios se endulzan en su raíz, pues la raíz de «Elohim» es el Nombre «El» que está en el estrechamiento superior, como se mencionó. También se te explicó que los seis Nombres «El» mencionados son dos Nombres de Y”H, como se mencionó, y mediante estos Nombres Y”H se endulza «Elohim», como está explicado chez nosotros en el secreto de «Amén, sea Su gran Nombre…», pues es Y”H de «Elohim».

También este es el secreto de «en lo oculto llorará mi alma por causa de la soberbia» (Jeremías 13:17), y explicaron nuestros sabios de bendita memoria: «Hay un lugar para el Santo, bendito sea, y su nombre es “oculto”… por causa de la soberbia», por causa de la soberbia de Israel que fue tomada de ellos y dada a las naciones del mundo. Y la explicación de las palabras de nuestros sabios es así: he aquí que el mundo oculto, que es el Nombre Y”H que son Arij Anpin, se llama «ocultos». Y ya sabes que este versículo se dijo en Jeremías sobre la destrucción del Templo, que es el secreto de la Hei superior, el mundo oculto, como se mencionó en el Zohar al inicio de parashat Shemot. Y he aquí que las letras del relleno del Nombre Y”H con heis se llaman «ocultos», porque el relleno está escondido y oculto dentro de las letras Y”H simples. Y porque el relleno con heíes es más inferior que el relleno con alefes o yudes, por eso las exteriores se aferran más a él que a los otros rellenos del Nombre Y”H. Y he aquí que este relleno, que son las letras Dalet-Vav-Hei, llamado «ocultos», equivale numéricamente a «gavah» (soberbia) con el colel. Y este es el sentido: «en lo oculto llorará mi alma por causa de la soberbia», pues el pecado de la soberbia que había entonces en Israel causó que las cortezas tomaran de ellos esta soberbia llamada «ocultos» y la dieran a las naciones del mundo. Y este es lo que dijeron nuestros sabios: «por causa de la soberbia de Israel que fue tomada de ellos y dada a las naciones del mundo». Y será así la explicación del versículo «en lo oculto…», es decir, por el pecado de que las cortezas se aferraron a los ocultos superiores por causa de la soberbia de Israel, por eso «llorará mi alma», pues vio extraños que descubrieron sus secretos. Y a esto aludieron nuestros sabios al decir: «Hay un lugar para el Santo, bendito sea, y su nombre es “oculto”», y se entenderá con lo dicho, pues el relleno del Nombre Y”H se llama «ocultos». También explicamos que el Nombre Y”H, su raíz está en la primera corrección dela barba llamada «El», y en ella están incluidos seis Nombres «El». Y resulta que la raíz del Nombre Y”H son seis Nombres «El» que salen de él. Y seis veces «El» equivalen numéricamente a «makom» (lugar). He aquí que el Nombre Y”H se llama lugar y ocultos.

Y ahora explicaremos lo que es necesario intencionar para corregir el lugar del defecto de la soberbia mencionada. Es necesario que se intente en el Nombre Y”H con relleno de heis así: Yud vav Dalet Hei Hei (יו”ד ה”ה), pues en él está el secreto de la soberbia, como se mencionó, en las dos aspectos: tanto en su forma simple como en su relleno. Y se intencionará remover y quitar esta soberbia de las cortezas que la tomaron, como se mencionó, y devolverla a su dueño, que es Él, bendito sea, el dueño de la soberbia verdadera, a quien corresponde y no a otro, como está escrito «El Señor reina, se vistió de soberbia». Y se intencionará devolverla a Él de esta manera: que se llene el Nombre Y”H con el relleno de heíes, como se mencionó.

Y se intencionará que la primera soberbia, que es el Nombre Y”H simple que sube numéricamente a «ga’avá», corresponde a Arij Anpin en la primera corrección del beard santo suyo. Y la segunda soberbia, que está en las letras del relleno de Y”H con heíes, que también equivale a «ga’avá», corresponde a Zeir Anpin en la primera corrección del beard santo suyo.

(Dijo Shmuel: no encontré más en esta corrección. Sin embargo, encontré en otro lugar otra corrección, y es posible que esa corrección sea el complemento de esta corrección, pues en ella se mencionan los ayunos numéricos. Y sus palabras son: «Corrección de la soberbia y la burla, y ambos son un mismo asunto y cuelgan de un mismo lugar. Y el secreto es “zad yahir letz shemo” (arrogante, soberbio, burlón su nombre). Y el asunto de este pecado es el aspecto de “Elohim” posterior, que son las cortezas que se enorgullecen y suben arriba a succionar, y se llaman “tzal mavet” (sombra de muerte), que son las letras “letz” (burlón), como está explicado chez nosotros en parashat Vayakhel folio 195b en el artículo “se despertó en las cuatro estaciones del año…”, y en Idra de Naso folio 128b el asunto de “sentado en el trono de los yacentes para someterlos”. Y se ayunarán 55 ayunos, como el número de las tres letras Hei-Yud-Samej de “Elohim”. Y se intencionará unir las letras “El” que están en la misericordia con las tres letras Hei-Yud-Samej, pues mediante ello se endulzarán los juicios y entonces bajarán todos a su lugar. Y este es el significado del Nombre “Elohim”. También es necesario que se intencione esta intención en tus ayunos.)

He aquí que el daño causado por esta transgresión está en el Nombre י”ה, que corresponde a Abbá e Imá (Padre y Madre superiores, es decir, Jojmá y Biná).

Cuando este Nombre י”ה se llena con el miluí (llenado) de «Alefin» (אלפין) de la siguiente forma:

•  יוד

•  ה”א

el valor numérico total de este llenado asciende exactamente a 26 (כ”ו), igual al del Nombre esencial הוי”ה.

Por lo tanto, ayunará veintiséis (26) ayunos correspondientes a dicho Nombre.

En cada uno de esos días recibirá veintiséis (26) azotes,

y concentrará la intención (kavaná) en el Nombre mencionado, según el modo ya explicado anteriormente.

Ayunará cuarenta y cinco (45) ayunos, correspondiente al valor numérico de אב (padre = 3) + אם (madre = 41) = 44, y con el kollel ( +1 por la totalidad de ambos) = 45.

Concentrará la intención en el Nombre י”ה, que corresponde a Abbá e Imá (Padre y Madre superiores), pues allí está el lugar que dañó, y su intención será reparar lo que pervirtió.

Sin embargo, lo hará de la siguiente manera:

•  En la oración de Shajarit (mañana): concentrará en el Nombre י”ה lleno con yudin (יודין), así: יו”ד ה”י.

•  En la oración de Minjá (tarde): concentrará en el mismo Nombre lleno con alfin (אלפין), así: יו”ד ה”א.

•  En la oración de Arvit (noche): concentrará en el mismo Nombre lleno con heiin (ההין), así: י”וד ה”ה.

Además, tendrá la intención de que las tres repeticiones י”ה י”ה י”ה (según el modo mencionado) equivalen numéricamente a 91 (צ”א), que es el valor de יאהדונה”י

La intención de esto es que, al reparar el daño en Abbá e Imá, ellos iluminarán y derramarán abundancia sobre sus hijos: Zeir Anpin (que es יה”וה) y su Nukva (que es אדנ”י).

Y se me ocurre a mí, Jaim el escribano, que falta aquí mencionar otra intención adicional, y es la siguiente: las tres veces י”ה en su forma simple (י”ה י”ה י”ה = 15 × 3 = 45) equivalen exactamente a 45, que es el número de días de sus ayunos.

Por lo tanto, en cada día concentrará la intención en uno de los números del 1 al 45, hasta completar los 45 valores, como es conocido en los demás tikunim.

Ayunará tres días consecutivos, correspondientes a las tres coronas santas del Hijo Primogénito (Berá Bujrá), que son Jo”Ba”D (Jojmá, Biná y Da’at).

Estas son la voluntad de Abbá e Imá que coronan al Hijo Santo (Zeir Anpin), es decir, los tres mojín (cerebros) de él, como es conocido.

Quien maldice a su padre o a su madre causa la remoción (histalkut) de esas coronas mencionadas.

Correspondientemente, son tres días consecutivos, en los cuales cada día junto con su noche suma veinticuatro horas.

Ya sabes que hay 72 Nombres (del Nombre de 72 letras derivado de Éxodo 14:19-21), y que se dividen en tres grupos de 24 + 24 + 24, como se mencionó en el Sefer HaBahir.

Estos corresponden a los tres días, y en ellos hay 72 horas (24 + 24 + 24).

Y se me ocurre a mí, Jaim el escribano, que en esas 72 horas debe concentrar la intención de que corresponden al Nombre הוי”ה lleno con yudin (יודין), cuyo valor numérico total es 72.

En este llenado hay cuatro yudin (י) que suman 40 (מ’), correspondientes a los tres días consecutivos que, contados solo como días (sin las noches), equivalen a 40 días, como ya se explicó en el tema de los ayunos (ver allí).

También las cuatro yudin de este

הוי”ה corresponden a los cuatro mojín: Jojmá, Biná y además Jesed y Guevurá incluidos en Da’at, como es conocido.

En su aspecto general son tres mojín (correspondientes a los tres días de ayuno),

y en su aspecto particular son cuatro (correspondientes a las cuatro yudin del הוי”ה mencionado).

Su tikún consiste en revolcarse desnudo completamente sobre las ortigas (llamadas en latín ortigas o urtigas – en hebreo חרולים).

La señal (simán) para esto es el versículo: «sus rostros fueron cubiertos de ortigas» (basado en expresiones similares como en Job 30:10 o alusiones poéticas), pues él causó una «cubertura» o velo de vergüenza sobre el rostro de su compañero al avergonzarlo y hacer palidecer su rostro.

Por lo tanto, su tikún se realiza precisamente con ortigas.

Y concentrará la intención (kavaná) en que la palabra חרולים (ortigas) equivale numéricamente a אלהי”ם lleno con heiin (ההין), más el kollel (+1):

•  אלהי”ם lleno con ההין:

א = א-ל-פ

ל = ל-מ-ד

ה = ה-י

י = י-ו-ד

ם = מ-ם

Total del miluí = 259

•  letras del Nombre base אלהים (5) = kollel ajustado para llegar al valor deseado, pero según la cuenta tradicional aquí: חרולים = 248 + kollel = equivalente simbólico a אלהי”ם en esta forma, que representa רצ”ה (262 o ajuste similar, aludiendo a la sefirá de Tiferet o misericordia).

Y la intención es que este Nombre representa la reparación en el nivel de Retzoná (voluntad divina, רצ”ה = 278 con ajuste, o según la cuenta exacta del texto: el daño fue en la dimensión de la misericordia y el honor divino).

Estas son las palabras de mi padre y maestro, de bendita memoria (z”l):

Un hombre le dijo a mi maestro z”l: «Pequé contra cierta persona a la que desprecié después de su muerte, y también retuve en mis manos algo de su dinero, pero no recuerdo ni reconozco quién era».

Mi maestro le respondió: «Ve al cementerio (beit ha-jayim) de la ciudad donde estaban enterrados todos los difuntos de aquella localidad».

(Dijo Shmuel: De las palabras del Rabino z”l se desprende que, aunque no conozca en particular a esa persona a la que ofendió, al menos sabe que era de los habitantes de aquella ciudad y estaba enterrada en ese cementerio. Sin embargo, si ni siquiera eso sabe –si tal vez fue enterrada en otra ciudad o en otro cementerio distinto–, este tikún no bastaría, según se me ocurre de las palabras del Rabino z”l.)

Volvamos al asunto: Le dijo que fuera al cementerio donde estaban enterrados todos los difuntos de aquella ciudad, que lo rodeara y circundara completamente por sus cuatro lados (cuatro direcciones cardinales), y que siempre se mantuviera a cuatro amot de distancia de las tumbas, para que no se aferren a él aquellos espíritus (rujot) que allí se encuentran, los cuales se forman de las gotas de semen emitidas en vano (tipin ba’alei keri), llamadas «plagas de los hijos de Adán» (niguei benei Adam), como es conocido.

El procedimiento es el siguiente:

Comenzará por una dirección. Al terminar de rodearla, dirá las palabras que escribiré a continuación en el orden exacto. No se detenga en la primera dirección, no sea que se le peguen y aferren esas plagas mencionadas; sino que inmediatamente salga de allí, corra y pase a la segunda dirección. Al terminar de rodearla, repetirá este mismo orden de palabras. Inmediatamente correrá a la tercera dirección, la rodeará y, al finalizar, repetirá el orden. Luego correrá a la cuarta dirección, la rodeará y, al terminar, repetirá nuevamente el orden.

Este es el texto que dirá en cada una de las cuatro direcciones:

«Pequé contra el Señor, Dios de Israel, y contra fulano el difunto que está enterrado aquí, al que ofendí y le hice tal y tal cosa. Yo pido y solicito de él perdón ante el Señor, Dios de Israel, para que me desate y me perdone lo que le hice ante el Señor, Dios de Israel».

Y concentrará la intención en que en este texto se mencionó tres veces el Nombre Divino (ה’ אלהי ישראל), y tendrá la kavana de que corresponden a tres הוי”ה del Nombre de 72 (av”b) llenos con yudin (יודין), cuyo valor total de los tres es 216 (רי”ו).

Inmediatamente después dirá el versículo:

«Así dijo el Señor: Los cielos son Mi trono y la tierra estrado de Mis pies…» (Isaías 66:1) hasta el final.

Y concentrará la intención en la palabra הדום (estrado) llena con vav: ה-ד-ו-ם,

y tendrá kavana (solo en el pensamiento, sin pronunciarlo en voz alta) de que en ella está aludido

דומ”ה, el ángel encargado del cementerio.

La intención es ahuyentarlo mediante el poder del 216 (רי”ו) mencionado.

También tendrá kavana en que esas letras están insinuadas en las iniciales del versículo:

והארץ הדום רגלי איזה בית אשר

= ו-ה-ר-א-ב-א (con el kollel ajustado = 216),

para que ese רי”ו haga llegar las palabras que pronunciaste con tu boca hasta el alma del difunto, y se las comunique.

También no recuerdo el lugar preciso al que se debe dirigir estas intenciones (kavanot), pero lo que sí recuerdo es que hay que concentrarlas en el momento de la tefilá, como ya se mencionó.

Y si la persona desea dirigir estas mismas kavanot durante todos los demás momentos y horas del día, es aún mejor.

Además, para eliminar el enojo en el instante mismo en que surge, es bueno concentrar la intención en el Nombre אהי”ה lleno con heiin (ההין), como se explicó, cuyo valor es exactamente כעס (151).

También encontré otro procedimiento para el tikún del enojo, y es el siguiente:

Cada vez que recites el Shemá por la mañana, reúne en tu mano las cuatro esquinas (kanfot) del tzitzit, como es conocido, y colócalas sobre el pecho.

Tendrás la intención de que cada una de las cuatro esquinas equivale numéricamente a כעס (151), y que también equivale al Nombre אהי”ה lleno con heiin, que suma 151 (קנ”א).

Las cuatro esquinas juntas equivalen numéricamente a ציצית (600, con el valor completo de las letras y nudos, según la cuenta tradicional).

La intención será que estos cuatro אהי”ה mencionados –de los cuales se deriva el juicio y el enojo– se endulcen mediante las luces de los Jesadim (bondades) que se revelan en la zona del pecho de Zeir Anpin, como es conocido.

También concentrará en lo que escribiremos a continuación, y se anulará de él el yetzer ha-rá que le causa enojarse, y le será útil, salvo que por su propia elección el hombre quiera seguir atrayendo el enojo sobre sí.

Primero explicaremos qué es el enojo.

Sabe que hay tres categorías de 151 (קנ”א), como explicamos antes:

1.  אהי”ה lleno con heiin (ההין) = 151 = כעס.

2.  אדנ”י + אלהי”ם = 65 + 86 = 151 = כעס.

3.  El conteo de letras en אהי”ה: א ×1 + ה ×5 + י ×10 + ה ×5 = 151 = כעס.

Resulta que el enojo se deriva de los dos Nombres אדנ”י y אלהי”ם (dos tribunales: uno débil y uno fuerte). Cuando se unen, el enojo fluye de ellos.

Esto es lo que significa «porque el Señor tu Dios es un Dios celoso» (Éxodo 20:5), pues del אדנ”י y אלהי”ם se deriva el enojo, que es 151 (קנ”א).

(Dijo Shmuel: Es extraño que diga «el Señor tu Dios» en modo de Adnut, pues en realidad el versículo usa el Nombre הוי”ה. Tal vez porque se le llama también אדנ”י, o quizás se refiere a otro versículo fuera de las parashot Yitro y Vaetjanán.)

Este es también el secreto de «porque el enojo reposa en el regazo de los necios» (Eclesiastés 7:9): la palabra בחיק (en el regazo) equivale numéricamente a 120 (ק”ך), que son las permutaciones del Nombre אלהי”ם. De allí se deriva el enojo.

La palabra בחיק está formada por las letras י-ב-ק más la letra ח colocada en medio. El significado es que cuando הוי”ה y אלהי”ם están unidos, el juicio de אלהי”ם se endulza con la misericordia de הוי”ה, y entonces equivalen a יב”ק.

Pero mediante el enojo, la persona causa que se inserte la letra ח (que representa a los ocho reyes que reinaron en la tierra de Edom antes de Israel – simbolizando las fuerzas del caos primordial), y con ello devuelve el mundo al tohu va-bohu (desorden y vacío).

Este es el secreto de «el provocador separa al amigo íntimo» (Proverbios 16:28): cuando הוי”ה se separa de אלהי”ם, surge un juicio duro, y entonces se produce el enojo, que proviene de las 120 permutaciones de אלהי”ם, equivalente a בחיק.

También este es el secreto de lo que dijo el pueblo a Aharón: «Levántate, haznos dioses (אלהי”ם)» (Éxodo 32:1) – es decir, haz que el Nombre אלהי”ם, que en el lado de la santidad es uno solo, se extienda por tu mano y se convierta en muchos dioses: las 120 permutaciones de אלהי”ם.

Por eso dijeron «que vayan (ילכו) delante de nosotros» en plural (y no «que vaya» en singular). Además, «ילכו» implica movimiento y extensión de lugar en lugar – la intención era que se extendiera hasta el número de 120 permutaciones, y por eso usaron el plural «ילכו».

Esto es lo que aludió el anciano (Saba) en el Zohar (parashat Mishpatim) sobre el versículo «el rey dios sobre las naciones»: que este Nombre אלהי”ם se extendió hasta producir de él otros «dioses».

La intención es que este Nombre se extiende a 120 permutaciones de אלהי”ם, y todo ello en el lado de la santidad. A partir de ahí en adelante son «dioses ajenos» que se aferran a esas 120 permutaciones.

A esto aludió luego «y se hicieron dioses de oro» en plural.

También dijeron «hicieron un becerro fundido (מסכה)», porque מסכה = 125, que son las 120 permutaciones que se extienden de las cinco letras de אלהי”ם (raíz de todas las 120). Esto es «מסך ה’» (bloqueo de la Hei).

Por eso en el becerro había 120 talentos de oro, correspondientes a las 120 permutaciones, y equivalente a מסכה, como dijeron nuestros sabios.

También este es el secreto de «no te harás dios fundido (אלהי מסכה)» – es decir, el Nombre אלהי”ם extendido al número 120 (= מסכה), para que se aferren a él las fuerzas externas llamadas «dioses ajenos».

Después de haber explicado el daño, explicaremos ahora el tikún.

Puesto que el daño causado por el enojo fue separar הוי”ה de אלהי”ם, su tikún ahora es volver a unirlos, como explicaremos:

En las oraciones de Shajarit, Minjá y Arvit, en las tres primeras bendiciones de la Amidá, concentrará lo siguiente:

•  En la primera bendición (Avot), al decir בא”י (Bendito eres Tú, Señor…), concentrará en esa הוי”ה como el הוי”ה de 72 (av”b) lleno con yudin, y tendrá intención de unirla y unificarla con el Nombre אהי”ה lleno con yudin.

•  En la segunda bendición (Gevurot), al decir בא”י, concentrará en esa הוי”ה como el הוי”ה de 63 (s”g), y la unirá con el Nombre אלהי”ם vocalizándola con las vocales de אלהי”ם, como es conocido.

•  En la tercera bendición (Kedushat HaShem), al decir בא”י, concentrará en esa הוי”ה como el הוי”ה de 45 (m”h) lleno con alfin, y la unirá con el Nombre אדנ”י.

Resulta que en las bendiciones segunda y tercera ya tuvo intención de unir הוי”ה con אלהי”ם y הוי”ה con אדנ”י – los dos poderes del juicio de los que fluye el enojo – y los endulzó mediante las הוי”ה correspondientes.

En la primera bendición tuvo intención también de endulzar la raíz de ambos juicios, que es el Nombre אהי”ה (del cual también fluye el enojo cuando está lleno con heiin), endulzándolo mediante el הוי”ה de 72.

Así se endulzaron las tres categorías de enojo: la raíz y las dos ramas.

Además, debe inmersión (tevila) en mikvé dos veces por semana: los días martes y viernes.

Encontré otra versión de esta misma kavana; ambas son buenas juntas, y es la siguiente:

•  En Shajarit: concentrar en el הוי”ה de 72 (yudin) para unirlo con אהי”ה lleno con heiin (que = כעס), y así endulzarlo.

•  En Minjá: concentrar en el הוי”ה de 63 para unirlo con אלהי”ם (juicio), y endulzarlo.

•  En Arvit: concentrar en el הוי”ה de 45 (alfin) para unirlo con אדנ”י (juicio), y endulzarlo.

Ya te informé que אדנ”י y אלהי”ם también equivalen juntos a כעס.

Estos tres yijudim (unificaciones) –que son seis Nombres en total– suman en sus formas simples (sin miluim) נ”י נ”ר (lámpara de luz = 510).

(Dijo Shmuel: El cálculo es solo con las formas simples: הוי”ה + אהי”ה + הוי”ה + אלהי”ם + הוי”ה + אדנ”י.)

También, cuando se sumerja en el mikvé, concentrará en que מקוה = 151 = כעס = אהי”ה con heiin, y tendrá intención de que mediante estas inmersiones se anule el enojo que lo domina contra su voluntad, si persevera en las tevilot con esta kavana.

(Lapidacion – סקילה, quema – שריפה, decapitacion – הרג, y estrangulación – חנק).

Ayunará doscientos (200) ayunos.

En cada uno de esos días leerá el pasaje de la Akedát Yitzjak (el sacrificio de Isaac – Génesis 22) con profunda intención (kavaná),

y rogará a su Creador que,

•  en el mérito de Abraham, quien fue probado con fuego (la prueba de Ur Kasdim según la tradición), lo salve de la quema (שריפה), que corresponde a la primera letra ה del Nombre הוי”ה;

•  en el mérito de Isaac, quien fue atado en el altar, lo salve de la decapitación (הרג), que corresponde a la letra ו del Nombre הוי”ה;

•  en el mérito de Jacob, quien sufrió el exilio (galut), lo salve de la estrangulación (חנק), que corresponde a la última letra ה del Nombre הוי”ה, la cual se asemeja al exilio (por su forma abierta hacia abajo, simbolizando descenso y separación);

•  y en el mérito de los tres patriarcas juntos, lo salve de la lapidación (סקילה), que corresponde a la letra י del Nombre הוי”ה.

Y se me ocurre a mí, Jaim el escribano, que este tikún proviene del Rabino Abraham Ha-Levi (probablemente Abraham ben Eliezer Ha-Levi, cabalista del siglo XVI) y no de mi maestro z”l (el Ari Zal); de esto no hay duda.

Ayunará cincuenta y nueve (59) ayunos, correspondiente al valor numérico de נדה (נ=50 + ד=4 + ה=5 = 59).

En cada uno de esos días recibirá azotes, se sumergirá en mikvé,

y no tendrá relaciones maritales durante esos días, salvo en las noches de Shabat, Yom Tov (festividades) y Rosh Jodesh (inicio de mes lunar).

Además, en todas esas noches dormirá sobre el suelo (o sobre ceniza),

porque נדה –cuyo número es el de los días de ayuno– significa que la letra ה (la Hei inferior, que representa a la Shejiná / Maljut) fue causada a descender hasta el polvo (נד = 54) y a estar errante y vagabunda en el exilio.

Por lo tanto, su teshuvá debe incluir el acróstico completo de la palabra תשובה:

•  ת = תענית (ayuno)

•  ש = שק (saco / cilicio)

•  ו = ואפר (y ceniza)

•  ב = בכיה (llanto)

•  ה = הספד (lamentación) sobre su pecado.

Y se me ocurre a mí, Jaim el escribano, que este tikún proviene del Rabino Abraham Ha-Levi y no de mi maestro, de bendita memoria para la vida del Mundo Venidero (zla”h).

Ayunará ochenta y dos (82) días

y concentrará la intención en que este pecado daña el Nombre יה”ה, que sale de las iniciales del versículo ה’ הושיעה המלך (Salmos 20:10).

El motivo es el siguiente:

Cada una de las dos letras ה (la de ה’ y la de המלך) puede representarse de dos formas gráficas en la tradición cabalística:

•  como ד”י (dalet-yud)

•  o como ד”ו (dalet-vav)

Por lo tanto, cada ה con sus dos formas posibles equivale a 24 (ד”י = 14; ד”ו = 10; promedio o suma simbólica = 24).

Dos letras ה × 24 = 48.

Sumando la letra י (del Nombre יה”ה) = 58 + 1 kollel (o ajuste simbólico) = 59 = נדה.

Así se ve cómo el pecado de nidá está ligado directamente a este Nombre יה”ה.

La razón de ayunar precisamente 82 días es que cada letra ה tiene tres tipos de miluí (llenado):

•  con yudin (ה”י)

•  con alfin (ה”א)

•  con heiin (ה”ה)

Estos tres miluim de una sola ה suman 31 (ל”א).

Los dos miluim con heiin (ה”ה) de ambas letras ה suman 62.

Sumando la י llena (יו”ד = 20) = 82 (פ”ב).

Además, concentrará la intención en que, mediante el pecado de nidá, causó que la letra ה (la Hei inferior = Shejiná) se volviera נעה ונד (errante y vagabunda), pues este es el significado de נדה: נ”ד + ה’ (54 + 5 = 59).

Ahora, mediante la teshuvá, esa ה volverá a ceñirse a su lugar y se asentará establemente.

En cada uno de los días de ayuno concentrará las intenciones correspondientes en este Nombre יה”ה.

Además, se revolcará siete veces en la nieve,

porque mediante este pecado arrasó y secó los siete canales (nejalim) de Malkhut (las siete sefirot inferiores),

y mediante su teshuvá volverán a fluir como al principio.

Dijo Shmuel: Se me ocurre que este tikún sí proviene del Rabino (el Ari Zal) z”l.