Tikunei Zohar

Rabí Shimón fue y huyó al desierto de Lod, y se ocultó en una cueva junto con el Rabí Eleazar, su hijo. Ocurrió un milagro: surgió para ellos un algarrobo y una fuente de agua. Comían de aquel algarrobo y bebían de aquella agua. Y Eliahu, que sea recordado para bien, venía a ellos dos veces al día y les enseñaba, y nadie sabía de ellos, etc. En el Zohar Jadash, en la parashá Tavo, está escrito:

Esto se llama Tikunei HaZohar, que son las setenta facetas de la Torá que el Rabí Shimón bar Yojai explicó en los secretos de la Torá a partir de la palabra “Bereshit”:

Levántate, Rabí Shimón, y abre palabras ante la Shejiná. Él comenzó y dijo: “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento” (Daniel 12:3). Los sabios son el Rabí Shimón y sus compañeros, que brillarán cuando se reúnan para componer esta obra. Se les dio permiso a ellos y a Eliahu con ellos, y a todas las almas de las academias celestiales para descender entre ellos, y a todos los ángeles en secreto y por el camino de la inteligencia.

Y Él, que está por encima de todo, dio permiso a todos los Nombres Sagrados, a todas las Hei y a todos los apodos para revelar los secretos ocultos, cada Nombre en su grado. Y se dio permiso a las Diez Sefirot para revelar los secretos ocultos que no se permitió revelar hasta que llegue la generación del Rey Mesías.

Como el resplandor del firmamento, que incluye todos los colores: un resplandor oculto y escondido, un resplandor brillante en los cielos, un resplandor que lanza chispas y relumbra como un relámpago a los ojos, un resplandor blanco como la luna, un resplandor rojo como Marte, un resplandor brillante que incluye el verde como el sol, un resplandor verde como una estrella, un resplandor que incluye blanco y rojo, un resplandor que brilla en todas direcciones como quien golpea con un martillo y lanza chispas a todos lados. Así, de este resplandor, brillan muchas almas que son todas resplandecientes en el firmamento.

Otra versión enseña: “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento”. Esto es el resplandor oculto y escondido, que es Kéter; el resplandor brillante en los cielos, que es Jojmá; el resplandor que lanza chispas y relumbra como un relámpago a los ojos, que es Biná; el resplandor blanco como la luna, que es Jesed; el resplandor rojo como Marte, que es Guevurá; el resplandor brillante que incluye el verde como el sol, que es Tiferet; el resplandor verde como una estrella, que es Netzaj; el resplandor que incluye negro y rojo, que es Hod; el resplandor que brilla en todas direcciones como quien golpea con un martillo y lanza chispas a todos lados, que es Yesod.

Y estas son las almas de aquellos sabios que tienen la inteligencia para conocer los secretos de su Señor. Todos están inscritos y dibujados en el Reino del firmamento como las estrellas que brillan en el firmamento. Por eso está dicho: “Brillarán como el resplandor del firmamento”. ¿Qué es el firmamento en el que brillan? (Otra versión: en Ti). Así como estas almas de los sabios brillan como estrellas en el firmamento, así brillan en el Trono.

Y todas vuelan desde el firmamento. Este es el Justo, que vive por siempre, de quien emergen las almas de los justos y brillan en la luna. Sobre ellos está escrito (Génesis 1:17): “Y los puso Elohim en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra”.

Y este es el firmamento que está por encima de las criaturas vivientes, como está escrito (Ezequiel 1:22): “Y sobre el firmamento que está sobre sus cabezas”. Y si inviertes “Raquía” (firmamento), encontrarás “Ikar” (principal), el fundamento de la Carroza Celestial, sobre el cual están las criaturas vivientes y el Trono de la Carroza Celestial. Y sobre él se dijo: “El justo es el fundamento del mundo”, refiriéndose al Justo de arriba.

El mundo oculto se sostiene por el Justo superior, y el mundo revelado se sostiene por el justo inferior, y esto es por los justos que justifican a las multitudes, de aquel Justo (o justos, según otra versión) del que depende el mundo. ¿Quiénes son las multitudes? Son aquellos de los que se dice “la halajá sigue a la mayoría”, que están del lado de los patriarcas, pues la mayoría no es menos de tres. La halajá sigue a la mayoría, que es la Shejiná.

Y de allí: “Y contigo, todos ellos son justos, heredarán la tierra para siempre” (Salmos 37:29). Esto se refiere a la tierra, que es el “escabel de Mis pies” (Isaías 66:1), que es la Shejiná, la cual abarca las diez sefirot. De allí, los israelitas son llamados reyes, justos, videntes, profetas, maestros de la Torá, valientes, piadosos, sabios, entendidos y cabezas de los millares de Israel.

Y se les ha dado permiso a aquellas almas que fueron desplazadas de sus lugares tras el Santo, Bendito Sea, y Su Shejiná, para anidar en esta unión. Como está dicho: “Como pájaro que vaga de su nido, así es el hombre que vaga de su lugar” (Proverbios 27:8). El pájaro no es otro que la Shejiná, que es desplazada de su lugar. Esto es lo que está escrito: “Dejarás libre a la madre, pero tomarás los hijos para ti” (Deuteronomio 22:6-7). El término “para ti” incluye a la Shejiná inferior; la “madre” es la Shejiná superior. Esto es lo que dice: “Por vuestras transgresiones fue enviada vuestra madre” (Isaías 50:1), pues ambas fueron desplazadas de sus lugares. Por eso, “dejarás libre” implica dos enviados: uno de la primera Casa [Templo] y otro de la segunda Casa, para cumplir: “Yo soy el Señor, ese es Mi nombre; no daré Mi gloria a otro” (Isaías 42:8), refiriéndose a la Shejiná superior, “ni mi alabanza a los ídolos”, refiriéndose a la Shejiná inferior. Así, “el hombre que vaga de su lugar” es el Santo, Bendito Sea, de quien se dice: “El Señor es hombre de guerra” (Éxodo 15:3), que vaga tras ellas.

Además, “el hombre que vaga de su lugar” (¿quién es?), es Moisés, de quien está escrito: “Y el hombre Moisés era muy humilde” (Números 12:3), pues su espíritu vagaba tras ellas. Y también, “el hombre que vaga de su lugar” es el justo, que vaga errante de su lugar junto con la Shejiná, como está dicho: “Y no halló la paloma descanso” (Génesis 8:9). Así lo establecieron los sabios: cuando el Templo fue destruido, se decretó que las casas de los justos también fueran destruidas, pues cada uno vaga de su lugar, ya que basta que el siervo sea como su amo. El secreto de la palabra “vagabundo” (noded) está en “pan” (lejem), que es la misericordia divina (A-Y-H)איה, y así también: “No hay quien la guíe” (Génesis 8:9). Por eso, basta que el siervo sea como su amo, y no hay “pan” sino la Torá. Esto causa que los maestros de la Torá vaguen desplazados.

Afortunados son los maestros de las academias, los maestros de los midrashim, los maestros de la Torá, pues: “También el pájaro ha encontrado casa” (Salmos 84:4), una casa donde se escuchan las palabras de la Torá. Porque en el lugar donde está la Torá, que es el pilar central, allí también el pájaro encuentra casa. Por eso, los sabios establecieron que toda casa donde no se escuchan palabras de la Torá será destruida al final. Y aquellas casas donde se escuchan palabras de la Torá son llamadas “huevos”, “polluelos” y “hijos”: los “huevos” son los maestros de la Escritura, los “polluelos” son los maestros de la Mishná, y los “hijos” son los maestros de la Cábala.

De ellos se dice: “Y la madre está echada sobre los polluelos o sobre los huevos, déjala libre” (Deuteronomio 22:6). Pero respecto a los maestros de la Cábala, se dice: “No tomarás a la madre con los hijos”, pues no hay entendimiento que pueda comprender a la Shejiná como lo hacen los maestros de la Cábala. Estos hacen un hogar para ella y para el Santo, Bendito Sea, y vuelan con ella. Dondequiera que ella vuele, todos vagan con ella en su misión. Pero los “polluelos” no tienen alas completas, que son los mandamientos de acción, y mucho menos los “huevos”. Por eso, respecto a ellos se dice: “Dejarás libre a la madre”.

Hasta que dijo estas palabras, un anciano se presentó y dijo: “Pero está escrito: ‘Y tomarás los hijos para ti’”. Respondió: “Anciano, todos los ‘para ti’ son para incluir, y por eso no dice ‘tomarás los hijos para ti’, sino ‘y tomarás’. Esto incluye a los polluelos, pero no dice ‘tomarás los hijos para ti’.” El anciano replicó: “Bendito seas, Lámpara Santa, pues así es ciertamente.” Los “hijos” están, sin duda, bajo la madre superior, los piadosos, los valientes, los maestros de la Torá, los videntes, los profetas, los justos. Los piadosos están del lado de la Jesed (misericordia), en el grado de Abraham, y se estableció respecto a él: “No hay piadoso sino aquel que actúa con piedad hacia su Creador”, pues le hace un nido, que es su morada, y eso es la Shejiná.

El nido de la Shejiná es su casa, su palacio, su morada, y en la Tierra Santa ella está en su unidad y su hogar, no como una posada o un lugar temporal, sino conforme a la preparación que el hombre le ofrece. Por eso, la cualidad de la bondad (Jesed) fue otorgada a Abraham, mientras que los valientes (los Guevurot, asociados con el rigor) proceden del lado de la fuerza (Gevurá), que dan fortaleza a su Amo para que el siervo sea sometido bajo su señor y la esclava bajo su señora, mediante el vínculo de los tefilín. Porque aquel que no lleva tefilín durante la recitación del Shemá, desde su lado (el de la impureza) el siervo y la esclava dominan el mundo. En ese momento, la Shejiná se enoja, como está escrito (Proverbios 30:23): “Por un siervo cuando reina, y una esclava cuando hereda a su señora”.

Y también, ella (la Shejiná) se enoja aún más por el necio (naval) que se sacia de pan, de quien se dijo: “Venid, comed de mi pan” (Proverbios 9:5), pues este es un tacaño, un necio en su riqueza, cuyo nombre es necio (naval), porque no es generoso ni pertenece a la simiente de los patriarcas, de quienes se dijo: “Los nobles de los pueblos se han reunido” (Salmos 47:10). Porque el tacaño es pobre en conocimiento, ya que no hace el bien a los maestros de la Torá para sostenerlos con sus manos. Y la Torá sin mandamientos no es la Torá de YHVH.

Los maestros de la Torá provienen del pilar central (Tiferet), pues en él, a medianoche, David se levantaba para unirse a la Shejiná, que es llamada “noche”, y él era “el guardián de la noche” (Salmos 130:6), la noche de YHVH, una noche guardada para YHVH. Por eso se dijo: “Todo aquel que se ocupa de la Torá en la noche, el Santo, bendito sea, extiende sobre él un hilo de bondad (Jesed) durante el día”, como está escrito (Salmos 42:9): “De día YHVH ordena su bondad, y de noche su canto está conmigo”.

Los profetas, los videntes, provienen del lado de Netzaj y Hod, que incluyen los dos nombres divinos (YHVH y Adonai), que juntos tienen ocho letras, correspondientes a los ocho libros de los Profetas. Y los profetas son doce, correspondientes a las diez Sefirot, como Ezequiel vio en sus diez visiones. Los justos (tzadikim) provienen del lado del Justo (Yesod). Sobre todos ellos se dijo: “No tomarás a la madre junto con los hijos” (Deuteronomio 22:6).

Además, aquellos que se ocupan de la Torá por su propio nombre (lishmá, con pureza de intención) y guardan sus mandamientos, que son las 613 mitzvot que penden del Nombre YHVH como uvas en un racimo, para unificar el Nombre de YHVH con la Shejiná, son como el hombre que se une a su esposa con todos sus miembros para producir una simiente elevada. Sobre ellos se dijo: “No tomarás a la madre junto con los hijos”. Pero aquellos que no se esfuerzan en la Torá por su propio nombre, sobre ellos se dijo: “Dejarás ir a la madre” (Deuteronomio 22:7), incluyendo el Nombre de YHVH que se eleva con ella desde ese hombre.

Y también, aquellos que honran los Shabatot y los días festivos, sobre ellos se dijo: “No tomarás a la madre junto con los hijos”, pues realizan la obra de los hijos con la reina del Shabat y con el Santo, bendito sea, que es el día del Shabat. Quien lo cumple y lo honra absteniéndose de sus propios caminos, este es quien honra a su padre y a su madre, como está escrito (Éxodo 20:12).

Porque hay tres mundos: dos heredan en el honor al padre y a la madre, y el tercero hereda en la Torá, que los incluye a todos como el hijo de YHVH. Por eso está escrito (Deuteronomio 30:20): “Porque ella es tu vida y la longitud de tus días”. “Tu vida” se refiere a este mundo, que es el Jardín inferior, y “la longitud de tus días” se refiere al mundo por venir, el mundo largo, “en la tierra que YHVH tu Dios te da”, el mundo inferior.

Y también, aquellos que vinculan a la Shejiná con el Santo, bendito sea, mediante el vínculo de los tefilín, sobre ellos se dijo: “No tomarás a la madre junto con los hijos”. Pero aquellos que no los vinculan como uno, sobre ellos se dijo: “Dejarás ir a la madre”. Y aquellos que los unifican como uno, al pilar central (Tiferet) y a la Shejiná inferior en la recitación del Shemá, sobre ellos se dijo: “No tomarás a la madre junto con los hijos”. Pero aquellos que no los unifican en la unidad del Shemá, sobre ellos está escrito: “Dejarás ir a la madre”. En todo lugar, “madre” incluye a la Sabiduría Superior (Jojmá), el Padre de la Fe, que es la Comprensión (Biná). Sobre esto se dijo: “No tomarás a la madre”, y “dejarás ir a la madre”, como está escrito (Proverbios 2:3): “Si a la comprensión llamas”. Y ella es la Torá superior, de la que se dijo: “No abandones la Torá de tu madre” (Proverbios 1:8).

Y además, aquellos que guardan el signo del pacto (la circuncisión) en sus límites, que son los ocho días, y guardan el signo del Shabat en sus límites, que son las cinco letras de YHVH-Adonai, por las cuales los maestros de la Mishná establecieron que no se encuentra una persona sin ambas señales. Sobre ellos está escrito: “No tomarás a la madre junto con los hijos”. Pero aquellos que no se encuentran cada día con estas dos señales, que son el signo de los tefilín y el signo del pacto…

Sobre la palabra, el Shabat, la letra del pacto y la letra del Shabat, está escrito en ellos: “Dejarás libre a la madre” (Deuteronomio 22:7):

Y si preguntas por qué es necesario que ambas [la letra del pacto y la letra del Shabat] estén presentes en cada persona todos los días, es porque la Shejiná, que es la Yod de יהוה Ado-nai, la Unidad, no debe encontrarse separada del Santo, Bendito Sea, que es la Yod de YHVH. Es necesario que cada persona no carezca de ambas en ningún día. Si no es así, sobre ella se dice: “El murmurador separa al Amigo” (Proverbios 16:28), pues separa al Amigo del mundo, la Shejiná. De la hembra [la Shejiná] se dice: “Será una señal para siempre”, pues el macho [el pacto] es el “pacto de sal eterna” (Números 18:19). Por esto, la señal de los tefilín es la hembra [la Shejiná], y la señal del pacto [la circuncisión] es el macho. El secreto de la palabra (milá, que significa tanto “palabra” como “circuncisión”) es: M”I, Y”Ela, L”nu, H”shamayma (las iniciales forman “Mila”, palabra/pacto, y las finales forman YHVH). En los tefilín, que son la hembra, está escrito: “Y será una señal en tu mano” (Éxodo 13:16), donde “mano” (yad) se interpreta como “débil” (kahá).

Y sobre el nido del pájaro, se dice: “Y la suká será un refugio durante el día” (Isaías 4:6), y esto se refiere al lenguaje de sajaj (cubrir), pues la Madre [la Shejiná superior, Biná] cubre a sus hijos, sus polluelos, que son los tres mirtos, las dos ramas de sauce, el lulav y los huevos, que son el etrog, cada uno del tamaño de un huevo. Sobre aquellos que están inscritos en ellos, está escrito: “No tomarás a la madre junto con los hijos” (Deuteronomio 22:6). Los tres mirtos aluden a los tres Patriarcas [Abraham, Isaac y Jacob], las dos ramas de sauce a los dos profetas de verdad [Moisés y Aarón], el lulav al justo que “florecerá como la palmera” (Salmos 92:13), y el etrog alude a la Shejiná. La suká alude a la Madre que cubre a todos ellos. Así, son ocho [elementos], correspondientes a YHVH-Adonai, cuyo cálculo es Suká (26, la guematria de YHVH) y Hei (5, la guematria de la letra Hei). Aquellos que no toman estas señales en sus manos, sobre ellos está escrito: “Dejarás libre” (shalaj teshalaj), que corresponde a Keter Jojmá (Corona y Sabiduría), pues no habitan en estos ocho, para que todas sean las diez sefirot en cada movimiento y movimiento del lulav y sus especies, en cada mandamiento.

Y sobre este pájaro, los sabios aludieron en la última Hagadá, cuando Rabá bar Bar Janá viajaba en un barco y vio un pájaro del mar que llegaba hasta sus tobillos. ¿Quién es este pájaro? Uno de estos polluelos o uno de esos huevos. Los polluelos son como flores que no son frutos completos de abajo hacia arriba, o los seis hijos [las sefirot de Jesed a Yesod] que están de arriba hacia abajo bajo la Madre Superior [Biná]. Los huevos provienen del lado de la Madre Inferior [la Shejiná, Maljut], que es el huevo. Los polluelos provienen del lado del Justo [Yesod] de abajo hacia arriba. Pero no era más que uno de estos polluelos, y el Justo, cuyo nombre es la Columna que se extiende desde la tierra hasta el cielo, y el mar llegaba hasta sus tobillos, que son Netzaj y Hod. La Madre Superior es el mar que se extiende hasta los cincuenta portales, hasta los tobillos de ese pájaro.

De esta manera, la Yod es diez, la Hei es cinco. Diez veces cinco son cincuenta, diez en cada sefirá desde Jesed hasta Hod. Yesod las incluye todas y se llama Kol (Todo), abarcando estas cincuenta. Y el trono inferior, el Mar de la Sal, es el Trono del Juicio.

El pájaro, que es su pájaro, es Metatrón. Sobre él se dice: “Porque el pájaro del cielo llevará la voz” (Eclesiastés 10:20). La voz es la recitación del Shemá, que incluye los seis días de la semana y reina sobre ellos. Toma esa voz y vuela con ella hasta la Columna Central [Tiferet], que es “la voz de YHVH sobre las aguas” (Salmos 29:3). No hay aguas sino la Torá, y es “la voz de YHVH en esplendor” (Salmos 29:4), hasta las seis voces, y él es la séptima con la Madre.

Y el que tiene alas proclamará la palabra, que es la plegaria, que llega hasta el Justo, Vivo de los Mundos [Yesod], que incluye las dieciocho bendiciones (jai). Sobre ellas se dice: “Y bendiciones a la cabeza del Justo, Vivo de los Mundos” (Proverbios 10:6). La plegaria es la palabra que cabalga sobre ella, y él es el carruaje para ella en los días de la semana. Esto es la Shejiná, que es Adonai, y la voz cabalga en su boca, que es YHVH. El secreto de la palabra es Adonai: “Abre mis labios” (Salmos 51:17). Él es el carruaje para ambos, como YHVH-Adonai, y así asciende el ángel, cuyo cálculo son los dos Nombres como uno. Por eso se le llama el Ángel Príncipe de la Presencia, pues a través de este emisario se unifican en los seis días de la semana. Pero en el día del Shabat, estos dos Nombres [YHVH y Adonai] no ascienden, pues son la Columna Central y su Shejiná, y no se unifican a través de un emisario, sino en el Justo, Vivo de los Mundos. Sobre él se dice: “Porque el pájaro del cielo llevará la voz” (Eclesiastés 10:20).

Sobre la recitación del Shemá y “el que tiene alas proclamará la palabra” (Eclesiastés 10:20), que es la palabra de la oración, no a través de un emisario. Por esto, el Justo, que es el Fundamento del Mundo [Yesod], incluye todo, y en él se unifican estos dos Nombres [YHVH y Adonai]. Sobre estos dos Nombres se dice: “Entonces cantarán los árboles del bosque” (1 Crónicas 16:33). Y el ángel respondió desde el fuego del cielo y dijo: “He aquí, he aquí, estas son las obras del Carro Divino (Merkavá)”. Y los ángeles del servicio se reunieron como en los cánticos nupciales del novio y la novia. Dijo el Pastor Fiel (Raya Mehemná): “Bendito sea el Santo Lucero que pronunció estas palabras para unificar al Santo, Bendito Sea, con su Shejiná”.

Levántate, Elías, el Profeta, para proclamar la gloria del Santo, Bendito Sea, y su Shejiná, y despierta contigo a los demás profetas. Haz un nido en esta composición (jiburá, el texto del Zohar) para todas las huestes que siguen al Santo, Bendito Sea, y a su Shejiná, para unirlos en esta composición, para que encuentren descanso las huestes de las almas que siguen a la Shejiná, que está sola, como se dice: “¿Cómo está sentada solitaria?” (Lamentaciones 1:1). Y para que encuentren descanso las huestes del Santo, Bendito Sea, de las que se dice: “He aquí, los valientes claman afuera, los ángeles de paz lloran amargamente” (Isaías 33:7), y no hay paz sino el Santo, Bendito Sea.

Levántate para unirlos en esta composición, pues cuando hay en Israel sabios, de aquellos de los que se dice: “Y los entendidos brillarán como el resplandor del firmamento” (Daniel 12:3), que es este Sefer HaZohar (el Libro del Esplendor), que saben cómo servir a su Señor y pronunciar las menciones de los Nombres del Santo, Bendito Sea, y su Shejiná con intención (kavaná), y unirlos con la voz del Shemá y con la palabra de la oración, que son los dos Nombres YHVH-Adonai, en los cuales están incluidos todos los Havayot (Nombres de YHVH) y epítetos, y las diez sefirot.

Cuántos ángeles, que son las criaturas vivientes (jayot) del Carro, serafines y ruedas (ofanim), y todas las diez categorías que están incluidas en ellos y sirven a las diez sefirot, todos ellos con sus rostros y alas separados según sus bocas, correspondientes a estas menciones [de los Nombres Divinos], que son YHVH-Adonai, ya sea en el Shemá, en la oración, en los cánticos, alabanzas o agradecimientos. En cada mención que sale de su boca, en todo lugar y en todo discurso, es necesario dirigir la intención: la palabra en Adonai, la voz en YHVH, y unificarlos como uno, en la unificación del Único Oculto, que los une y los unifica como uno. En Él debe estar la intención, pues no depende de pronunciar con voz o palabra, sino del pensamiento (majshavá).

Cuando el Santo, Bendito Sea, desciende en el Shemá, se dice de las criaturas vivientes (jayot): “Y oí el sonido de sus alas” (Ezequiel 1:24), en los diez tipos de alabanzas, en el cántico simple que es la Yud, Keter (Corona); en el cántico doble que es Yod-Hei, Jojmá (Sabiduría) y Biná (Entendimiento); en el cántico triple que es Yod-Hei-Vav, Jesed (Misericordia), Gevurá (Juicio) y Tiferet (Belleza); en el cántico cuádruple que es YHVH, Netzaj (Victoria), Hod (Esplendor), Yesod (Fundamento) y Maljut (Reino). Ellos [los ángeles] custodian al Santo Israel entre ellos, y lo llaman Israel, que es la Columna Central (Amudá d’Emtzaíta, Tiferet). Esto es: “Oye, Israel” (Deuteronomio 6:4). He aquí que Él desciende hacia ella [la Shejiná], y es necesario atarlo a ella y unificarlos en una unificación sin ninguna separación. Por esto, quien habla en medio [del Shemá] comete una transgresión con esa conversación.

¿Y por qué lo atan a ella, a la Alef con la Dalet, que incluye las cuatro secciones [del tefilín]? Para que no vuele lejos de ella y quede sola, como se dice: “¿Cómo está sentada solitaria?” (Lamentaciones 1:1). Por esto, lo atan a ella con varios nudos de los tefilín, con varios nudos de los tzitzit, para que no se aleje de ella.

Cada nudo es del lado de la letra Yod, y hay dos nudos: el nudo de la cabeza y el nudo del brazo izquierdo, que son la Hei de YHVH-Adonai. YHVH corresponde a las cuatro secciones del tefilín, y está escrito: “Y todos los pueblos de la tierra verán que el Nombre de YHVH…” (Deuteronomio 28:10). Adonai corresponde a las cuatro cámaras del tefilín. Ehyeh Asher Ehyeh está dentro del tefilín, con las 21 menciones del tefilín de la cabeza y las 21 menciones del tefilín del brazo. Esto es la Madre Superior (Imá Iláa, Biná), a la que llamamos el tefilín del Señor del Mundo. Los tefilín están en la cabeza de la Columna Central (Amudá d’Emtzaíta, Tiferet). “Oye, Israel” (Shemá Israel) cubre a la Madre con sus alas, que son las correas del tefilín, y lo atan, Israel, a la Shejiná inferior (Shejintá Tataá, Maljut) con los tefilín del brazo. A Él le dicen: “Oye, Israel”, el Hijo del Anciano de los Ancianos (Saba d’Sabin, Jojmá). Este es la Sabiduría Superior (Jojmá Iláa), y por Su Nombre, la Columna Central se llama Israel: el cántico (shir) de la izquierda, el cántico de los levitas; El de la derecha, de los sacerdotes; la Columna Central.

Israel abarca ambos [aspectos], la Sabiduría (Jojmá) desciende con la bendición del Sacerdote (Kohén) por la derecha, y a través de ella, aquel que desea volverse sabio debe volverse hacia el sur. La Madre (Biná) desciende con la santidad del Levita por la izquierda, y a través de ella, aquel que desea enriquecerse debe volverse hacia el norte. La Columna Central (Tiféret) es el vínculo que une ambos, la unión de ambos.

Asimismo, el Fundamento (Yesod), la vida de los mundos, es el vínculo entre la Columna Central y la Shejiná inferior, en el lugar de la oración, donde se incluyen las dieciocho bendiciones (Jai Berajot). En ella, los dos Nombres [divinos] se unifican como uno solo, y estos son Yod-Hei-Vav-Hei y Adonai (יאהדונהי). La unión de estos dos Nombres debe realizarse en secreto, y el misterio de la palabra es: “Cuando están de pie, sus alas se relajan” (Ezequiel 1:24). Cuando Israel está de pie en la oración de la Amidá, las alas de las criaturas vivientes (Jayot) se relajan para no emitir sonido alguno, pues allí está el sonido del silencio sutil, el Santo de los Santos, que está en la posición de estar de pie, porque allí viene el Rey.

Porque con un viento fuerte, un terremoto o un fuego, en los que se escuchan las alas de las criaturas vivientes, el Rey no llega. Solo llega en el sonido del silencio sutil, que está después del viento, el terremoto y el fuego, siendo el cuarto de ellos. Sobre esto dijo Ezequiel: “Y vi, y he aquí un viento tormentoso venía del norte, una gran nube y un fuego resplandeciente” (Ezequiel 1:4). Estos son los tres [elementos], que llevan las tres letras Kuf-Vav-Kuf (KUK). El sonido del silencio sutil es la Yod de Yod-Hei-Vav-Hei (YHVH), y es la Yod de Adonai. Allí viene el Rey, que es Yud-Hei-Vav-Hei. Porque en todo Yud-Hei-Vav-Hei donde la Hei domina sobre la Vav y la Hei domina sobre la Yud, el aspecto femenino (Nukva) es HaVaYaH. Por ejemplo, la gota del aspecto femenino, cuando domina sobre la gota del aspecto masculino, se convierte en la hija.

Vino Elías y todos los maestros de la academia celestial, y se postraron ante Él y dijeron: “Sinaí, Sinaí, ¿quién puede pronunciar palabras ante Ti, sino con el sonido del silencio sutil? Porque en tu boca viene el Rey. Levántate, Elías, prepara las vestimentas del Rey y de la Matrona”. Porque tú eres el Sacerdote, prepara para el Santo, Bendito Sea, cuatro vestimentas blancas, y cuatro vestimentas de oro para la Matrona, como está dicho: “Toda la gloria de la hija del Rey está en su interior, vestida de bordados de oro” (Salmos 45:14).

Las cuatro vestimentas blancas son todas de misericordia, en el Nombre de Yud-Hei-Vav-Hei, y nadie puede profanarlas salvo Él. Las cuatro vestimentas de oro son todas de juicio, del lado de Adonai, y nadie puede perdonar la idolatría salvo Ella, pues la sierva domina en el lugar de su señora.

Como es Su Nombre, así es Su Trono, y así son Sus vestimentas. Y con estas vestimentas no se ha vestido desde el día en que el Templo fue destruido, pues está escrito: “Vestiré los cielos de oscuridad” (Isaías 50:3). Y de la Shejiná se dijo: “No me mires porque estoy oscurecida” (Cantar de los Cantares 1:6), porque Ella está en el exilio. Y Su Trono está dañado por los pecados de Israel, pues allí están las almas de Israel. Por eso, es digno aquel que repara Su Trono con su oración, con sus preceptos. Porque después de que el Trono se daña por ellos, el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei se retira de allí, pues no reside en un lugar dañado. Esto es lo que está escrito: “Todo lo que tenga defecto no se acercará” (Levítico 21:18). Asimismo, un alma dañada no puede residir.

Digno es aquel que completa su alma, para que el Nombre Yud-Hei-Vav-Hei resida en ella, y hace de ella un Trono para Él. Y digno es aquel que une al Santo, Bendito Sea, con Su Shejiná, que es la Torá de Yud-Hei-Vav-Hei. Y digno es aquel que viste al Rey y a la Matrona con las diez Sefirot de la Creación, que están incluidas en el Nombre Yud-Adonai. Como es Su Nombre, así son Sus vestimentas.

Y aquel que prepara un corcel, como está dicho: “Me regocijo en los carros de Faraón, te comparé, amada mía” (Cantar de los Cantares 1:9), pues Ella es Su carroza. En los días de Shabat y los días festivos, Él se viste con las vestimentas de la realeza, que son las diez Sefirot de la Creación. Y en los días comunes, se viste con las diez categorías de ángeles, que sirven a las diez Sefirot de la Creación.

Porque las diez Sefirot de la Emanación (Atzilut), el Rey está en ellas, Él y Su esencia son uno en ellas, Él y Su vida son uno en ellas. Pero no es así con las diez Sefirot de la Creación (Beriá), pues no son uno con Su vida, ni son uno con Su esencia.

Y por encima de todo, Él ilumina (o desciende) en las diez Sefirot de la Emanación, en las diez Sefirot de la Creación, en las diez categorías de ángeles, y en las diez esferas del firmamento, y no cambia en ningún lugar.

Levántate, Ezequiel, profeta, para revelar estas visiones ante la Shejiná (Presencia Divina), de las cuales se dijo: “Y la apariencia de las criaturas vivientes, su aspecto era como brasas de fuego” (Ezequiel 1:13). Estas [visiones] están en los puntos (nekudot) de la Torá y en los acentos (te’amim) de la Torá, pues de las letras se dijo: “La apariencia de las criaturas vivientes, su aspecto era como brasas de fuego”. Estas son las nekudot (puntos vocales), que arden como la apariencia de antorchas, y estas son los te’amim (acentos). Y en ellas [se cumple]: “Y los entendidos brillarán como el resplandor del firmamento” (Daniel 12:3). Los entendidos son las letras, brillarán son los puntos que resplandecen en ellas, y como el resplandor son los acentos.

Y la Shejiná está incluida en todo ello, y de ella se dijo: “Ella se mueve entre las criaturas vivientes” (Ezequiel 1:15), pues estas son las criaturas superiores de los puntos de los acentos, y las criaturas inferiores de los puntos de las letras, como en la forma de la letra He (ה). Y estas son la segulta (triada) superior, las tres criaturas superiores, que aluden a las iniciales Yud (י) de los tres nombres divinos YHVH YHVH YHVH, que son YHVH reina, YHVH reinó, YHVH reinará. Estas son las faces de las tres criaturas superiores, que son Jesed (Misericordia), Gevurá (Fuerza) y Tiferet (Belleza). Y en la parte inferior está la segul (triada), que son las criaturas inferiores, las faces de Netzaj (Victoria), Yesod (Fundamento) y Hod (Esplendor), que aluden a “YHVH te bendiga, YHVH haga resplandecer, YHVH eleve” (Números 6:24-26). El punto central, la criatura cuyo nombre es Adam (Hombre), como en la forma de la He (ה), se mueve entre las criaturas vivientes, que son las tres superiores y las tres inferiores, como en la forma de la He (ה).

Ella es la cuarta respecto a las tres [superiores] y la séptima respecto a las seis. Y el secreto de las tres criaturas inferiores está aludido en: “Y fue en el año treinta” (Ezequiel 1:1), y en el punto central está aludido en “en el cuarto” (Ezequiel 1:1), pues ella tiene las cuatro faces de Adam. La Sabiduría Suprema (Jojmá), que es Koaj Má (כח מה, “la fuerza de Qué”), de la cual se dijo: “Una figura como la apariencia de un hombre sobre él desde arriba” (Ezequiel 1:26). Todo esto está en el secreto de los puntos de la letra He (ה).

“En el quinto del mes” (Ezequiel 1:2), esto es la He (ה), que es Elohim, el apodo del Nombre YHVH. Ella es el Trono, pues así asciende el Kisé (Trono) según el cálculo numérico de Elohim (אלקים).

Y ella es la Corona Suprema (Kéter Elyón), la quinta respecto a las cuatro criaturas superiores y la quinta respecto a las cuatro inferiores. Ella es el Trono para el Señor de todo, el Amo de todo, que es Oculta y Escondida.

Y si dijeras que Ezequiel vio este secreto, no fue así, sino que [vio] la figura de estas criaturas, no las criaturas mismas, sino como un rey que envía un documento con su sello, y la imagen del rey está grabada en la cera de su sello. En las Sefirot de Atzilut (Emanación), está la imagen real del Rey mismo. En las Sefirot de Beriá (Creación), está el sello del Rey. En las Sefirot de Yetzirá (Formación) y en los ángeles, que son las criaturas, está la figura del sello en la cera. Por eso se dice en las visiones de Ezequiel: “Una figura como la apariencia de un hombre” y “la figura de las criaturas vivientes”, y no las criaturas mismas. Esto es para alguien que nunca ha visto al Rey en todos sus días, como un aldeano que pregunta por él, y le dibujan su imagen en una tabla o en un papel.

(Y hay un punto del que depende todo el mundo inferior, como el sol respecto a los inferiores, que aparece a los seres humanos bajo el firmamento como un punto kamatz. Y este [punto] es muchas veces mayor que todas [las letras, según una variante: la tierra], y mucho más los puntos de la Torá respecto a su altura. Y estos nos aparecen como puntos).

“Y yo estaba entre los exiliados junto al río Kebar” (Ezequiel 1:1), este es el río de fuego que fluye y sale de delante de Él, “mil millares le sirven, y miríadas de miríadas están ante Él” (Daniel 7:10). El juicio está establecido, y los libros están abiertos. Estos son los tres libros que se abren en Rosh Hashaná, y en él las almas se sumergen en este río de fuego para purificarse de la impureza que han contraído en el mundo inferior. Y esto es Metatrón, en la figura del Justo, el Fundamento del Mundo (Tzadik Yesod Olam), que es el río de fuego desde el lado de Gevurá (Fuerza), y el río de sus afluentes desde el lado de Jesed (Misericordia), los afluentes de agua. Y este “junto al río Kebar”, ¿qué es Kebar? Esto es Metatrón, la Merkavá (Carro) para el pilar central, como está escrito: “Y cabalga sobre un querubín y vuela” (Salmos 18:11). Él es el carro de fuego y los caballos de fuego, compuesto por sesenta miríadas de carros, y desde el lado del Justo, Vivo por los Siglos (Tzadik Jai Olamim), está compuesto por dieciocho miríadas de carros. Esto es: *“El carro de Elohim, dos miríadas, miles de Shin’an” (Salmos 68:18). Y los maestros de la Mishná explicaron: dos mil son Shin’an, que son dos miríadas, y cada miríada son diez mil, dos miríadas son veinte mil, y de los dos Shin’an quedan ocho.

Diez mil [ángeles] que descienden con Metatrón para recibir las dieciocho bendiciones de las oraciones de Israel, para elevarlas ante el Santo, Bendito Sea. Jai Olamim (Vivo por los Siglos), el Justo, Fundamento del Mundo (Tzadik Yesod Olam), y las bendiciones para la cabeza del Justo.

“Y yo estaba entre los exiliados” (Ezequiel 1:1), esto es la Shejiná. “Se abrieron los cielos” (Ezequiel 1:1), los cinco firmamentos del segundo día [de la Creación], la He (ה) de Hashamayim (los cielos), en los cuales están inscritos (las visiones, según una variante: las criaturas). Desde su fuente, Yud (י), He (ה), Vav (ו), He (ה), que es YHVH. “Y vi visiones de Elohim” (Ezequiel 1:1), las cinco luces del primer día [de la Creación], correspondientes a la primera He (ה), incluidas en las cinco luces, que son Alef (א), Alef (א), Alef (א), las aberturas del sello sagrado Jotam Kadosh (חתם קדש).

Y cada Alef (א) revela Ekyeh (אקיה), y estos puntos ascienden a Elohim, que contiene siete puntos: tres superiores, tres inferiores, y el Jolam en el centro. Y un octavo firmamento [está] sobre ellos, como se dijo: “Y Elohim los colocó en el firmamento de los cielos” (Génesis 1:17).

Y los siete destellos de los puntos de Alef, Alef, Alef corresponden a los siete planetas (kochavei lechet), tres de un lado, tres del otro, y el Sol (Jamá) en el centro, el cuarto respecto a los tres y el séptimo respecto a los seis. Y este está en la forma del Jolam, y en estos cinco y el Kamatz (el Sumo Sacerdote) del Nombre completo Kamtzú (קמצו). El Kamatz es Yud (י, según una variante: He, ה). Cuando se abre en cinco puntos, es He (ה), las cinco dedos [de la mano], en los cuales se abre el Kamatz, que es Yud (י), hacia las cincuenta puertas de la libertad.

Y las letras Yud-Kuf (יק) equivalen al cálculo del Jolam, que es el central, y el Jirak equivale al cálculo de Vav-Kuf (וק). La Vav (ו) es el brazo, la He (ה) es el hombro, el Kamatz son las catorce articulaciones de los dedos. Y esto es: “Y Él dijo: Porque la mano está sobre el trono de Yah” (Éxodo 17:16), que alude a YHVH Elokeinu YHVH. Y en los cinco dedos de la mano izquierda, las catorce articulaciones aluden a Kuzu Bemuchsaz Kuzu (כוזו במוכסז כוזו), y estas son veintiocho, como se dijo: “Y ahora, que se magnifique el poder de YHVH” (Números 14:17). Y así asciende Eyah Oah (איה אוה) a veintiocho, que alude al Trono de Gloria, exaltado desde el principio.

Tan pronto como ascendieron, “y huyeron sin fuerza ante el perseguidor” (Levítico 26:36). Por eso establecieron los maestros de la Mishná: Todo el que dice “Amén, Yehe Shemeh Rabba” con toda su fuerza, su decreto de setenta años es anulado. Estos son los setenta años, después de mil doscientos noventa años desde la destrucción del Templo. Y hay quienes los calculan desde que cesó el sacrificio perpetuo (Tamid), porque en el nivel de Yaakov está suspendido el fin de la redención, pues su nivel es Emet (Verdad). Esto es lo que está escrito: “Da verdad a Yaakov” (Miqueas 7:20), que es el signo de mil doscientos noventa (Alef = 1000, Mem = 40, Tav = 400, Tzadik = 90). Y hay quienes añaden una Bet (ב), “Cercano está YHVH a todos los que lo invocan, a todos los que lo invocan en verdad” (Salmos 145:18), “para que se conozca en la tierra tu camino” (Salmos 67:3). Así también Eretz (tierra), Alef (1000), Reish (200), Tzadik (90), para cumplir en ellos “La verdad brotará de la tierra” (Salmos 85:12), cuando alcancen el cálculo de Eretz. Pero su decreto [permanece] setenta años.

Otra interpretación: “Y los entendidos” son los puntos, “brillarán” porque resplandecen en las letras, pues los puntos son redondos y las letras son cuadradas. En las letras fueron creadas las cuatro criaturas del Trono, como se dijo respecto a Ezequiel: “Y la apariencia de las criaturas vivientes, su aspecto era como brasas de fuego” (Ezequiel 1:13). Estos son los puntos de la Torá, que son nueve, en los cuales fueron creados los nueve círculos del Trono. El Trono es el décimo respecto a los nueve círculos, que resplandecen en ellos las diez letras, que son Yud (י), He (ה), Vav (ו), He (ה). Y en ellos fueron creados, y las cuatro letras que son YHVH resplandecen en las cuatro criaturas, y en ellas fueron creadas.

Y el Nombre YHVH es el pilar central, Emet (Verdad), y la Shejiná es la Torá de la Verdad. En ella fue creado el Trono, que es Elohim. Esto es: “En el principio creó Elohim” (Génesis 1:1), en la Torá, que es el Principio, creó el Trono, que es Elohim. Así asciende el Trono al cálculo de Elohim.

Y hay una Torá de Beriá (Creación) y una Torá de Atzilut (Emanación). La Torá de Beriá es: “Él me poseyó al principio de su camino” (Proverbios 8:22). Y la Torá de Atzilut es: “La Torá de YHVH es perfecta” (Salmos 19:8), y en ella: “Serás íntegro con YHVH, tu Elohim” (Deuteronomio 18:13). Y desde su lado se dijo de Israel: “Ustedes son hijos de YHVH” (Deuteronomio 14:1). ¿Y cómo sabemos que la Torá de Atzilut es la Torá de YHVH que depende de Su Nombre? Porque así se estableció: “Este es Mi Nombre para siempre” (Éxodo 3:15), Mi Nombre con Yud-He (יה) es 365, Mi memoria con Vav-He (וה) es 248, la Torá en el cálculo de las letras es 611, junto con “Yo soy” (אנכי) y “No tendrás” (לא יהיה).

Para ella [la Torá] son 613 [mandamientos]. Y esto es la Bet (ב) que se añade a la Torá, “Zot HaTorá” (Esta es la Torá), Adam, que es Yud (י), He (ה), Vav (ו), He (ה). Por eso, “Los sabios heredarán la gloria” (Proverbios 3:35), y los rabinos de la Mishná establecieron que no hay gloria sino la Torá. Hay una gloria creada y una gloria emanada. Desde el lado de la Torá de Beriá (Creación), se dijo de Israel: “Porque para Mí los hijos de Israel son siervos” (Levítico 25:55). Y desde el lado de Atzilut (Emanación), “Ustedes son hijos de YHVH” (Deuteronomio 14:1). Y por encima de todo, [Él] trasciende todo, pues no hay un Dios por encima de Él, ni por debajo de Él, ni en las cuatro direcciones del mundo. Él llena todos los mundos y Él los rodea.

(Desde aquí hasta la página 6, columna b, línea 8, “y Él los rodea”, está impreso en la edición de Mantua con una nota que indica que lo encontré en otro manuscrito).

Y [el hombre] recibe en ella [la Shejiná] sufrimientos, enfermedades y dolores con temor de su Señor, y amor al final. Como establecieron los maestros de la Mishná: Sobre aquellos que enfrentan dificultades y disputas, [se aplica] “Ét” (את) y “Hav” (הב) al final. Y establecieron que es amor al final, pues lo que fue para ellos la Shejiná, el fin de todos los grados, la dificultad y el juicio desde el lado de Gevurá (Fuerza), se transformó en amor desde el lado derecho, el amor de Jesed (Misericordia). Por eso, todo aquel que cumple la Torá desde la pobreza, su fin será cumplirla desde la riqueza. Y este es el amor al final. Y todo aquel que no la cumple desde la riqueza, no la cumplirá desde la pobreza.

El quinto grado en el temor de YHVH, como establecieron los maestros de la Mishná: Todo aquel cuyo temor [de Dios] precede a su sabiduría, su sabiduría perdura. Pero todo aquel cuya sabiduría precede a su temor del pecado, su sabiduría no perdura. Porque aquel cuya sabiduría precede a su temor, ¿a qué se parece? A alguien a quien le dieron las llaves internas, pero no le dieron las llaves externas. ¿Cómo entrará?

Y en el camino del secreto (sod), Adonai está allí, la Yud (י) es el temor de YHVH. Y estas cuatro letras [de Adonai] son las llaves externas de ella. La Yud (י) de YHVH es Jojmá (Sabiduría), y las cuatro letras de este Nombre [Adonai] son las llaves internas. Por eso, en la oración se antepone Adonai: “Adonai, abre mis labios” (Salmos 51:17), y luego se sella con el Nombre YHVH: “Bendito eres Tú, YHVH, escudo de Abraham”. Y así también se antepone Shema (Escucha), que es el temor en el Nombre YHVH, al amor, que es el Kamatz de la misericordia. Shema es desde el lado de Gevurá (Fuerza), pues “con el fuego de YHVH es juzgado” (Isaías 66:16). El Kamatz es desde el lado derecho, y “Kamatz el Sumo Sacerdote” desde el Nombre, porque se asciende en santidad y no se desciende. Por eso se antepusieron los 365 mandamientos de no hacer (lo ta’aseh), que son temor, a los 248 mandamientos positivos (mitzvot aseh), que son amor. Esto es lo que está escrito: “Este es Mi Nombre para siempre” (Éxodo 3:15), Mi Nombre con Yud-He (יה) es 365, Mi memoria con Vav-He (וה) es 248.

El sexto grado en el temor de YHVH: “Y será tu fe en tus tiempos” (Isaías 33:6). Fe (Emunat) es el orden de Zeraim (Semillas), tus tiempos (Itekha) es el orden de Moed (Festividades), fuerza (Jesed) es el orden de Nashim (Mujeres), salvaciones (Yeshuot) es el orden de Nezikin (Daños), sabiduría (Jojmá) es el orden de Kodshim (Sacrificios), y conocimiento (Daat) es el orden de Tahorot (Purezas). Si hay temor de YHVH, sí [existe]; si no, no [existe]. Y el signo es Zeman Naket (זמן נקט, un acrónimo de los seis órdenes de la Mishná).

Y estos seis órdenes de la Mishná, en el camino del secreto (sod), son desde el pilar central, que incluye los seis órdenes de la Mishná. Y quien quiera tomarlo sin la Shejiná, que es el temor de YHVH, sobre él se dijo: “El murmurador separa al amigo” (Proverbios 16:28). Es como si causara una separación y un corte entre el Santo, Bendito Sea, y Su Shejiná. Por eso, aunque una persona estudie los seis órdenes de la Mishná y no anteponga el temor de YHVH, que es Su Shejiná, el Santo, Bendito Sea, no reside con él. Por eso, si hay temor de YHVH, sí [existe]; si no, no [existe], como si no tuviera nada en sus manos.

Emunat (Fe) es la Madre Superior (Imá Ilaá) desde el lado de Jesed (Misericordia), pues en ella está la recitación del Shema, que es la fe. Y ella es Itekha (tus tiempos) desde el lado de Gevurá (Fuerza), pues de ella se dijo: “Y no entrará en todo momento al Santuario” (Levítico 16:2). Jesed (fuerza) es desde el lado del pilar central, Yeshuot (salvaciones) se llama desde el lado de Netzaj (Victoria), y también “Netzaj Israel no mentirá ni se arrepentirá” (1 Samuel 15:29). Jojmá (Sabiduría) es el orden de Kodshim (Sacrificios), que es Hod (Esplendor), y Daat (Conocimiento) es Yesod (Fundamento), que es el orden de Tahorot (Purezas).

Y hay quienes dicen lo opuesto: desde el lado de la Shejiná inferior, ella es la Emuná (Fe), y desde el lado del Justo (Tzadik), en el cual están incluidos los dos nombres Amén (אמן), que son YHVH y Elohim (יאהדונהי), y en el Justo, “el árbol fructífero produce fruto” (Génesis 1:11).

Para el conteo de aquellos cuya semilla está en él sobre la tierra», y por eso se llama Seder Zeraim (Orden de las Semillas).

Tu tiempo (la festividad) proviene del lado de Hod, que es Seder Moed (Orden de las Festividades), pues en él se come a las cuatro, se ata a las cinco y se quema al comienzo de las seis. Jesed proviene del pilar central, en el que está Seder Nashim (Orden de las Mujeres). Yeshuot es Seder Nezikin (Orden de los Daños), del lado de Guevurá, pues de allí salen todos los juicios para quien causa daño a su compañero. Jojmá (Sabiduría) se llama del lado de Jesed, pues «quien desea hacerse sabio, que se dirija al sur», y ella es Seder Kodashim (Orden de las Cosas Sagradas). Y con ella está Netzaj, de lo que está escrito: «Delicias en tu diestra por siempre» (ne’imot biyminjá netzaj). Da’at (Conocimiento) es Seder Tohorot (Orden de las Purificaciones). Y estos son los seis órdenes de la Mishná, en el secreto de «la espada flameante que se vuelve a uno y otro lado», de la misericordia al juicio y del juicio a la misericordia.

El séptimo grado es el temor de Dios (todo aquel que posee temor de Dios, los maestros de la Mishná lo establecieron), que no le falta nada, como está escrito: «Temed al Eterno, sus santos, porque no hay carencia para quienes Lo temen». Que no sea de aquellos de quienes se dijo: «y el avaro de la rectitud solo para la carencia». Y que no le falte nada en la Torá si es maestro de Torá, pues sin Torá no hay temor, como está dicho: «El ignorante no teme al pecado». Y así como no hay Torá sin temor, tampoco hay temor sin Torá. (Y que no haya carencia en su casa) [otra versión: en su Mishná]. Que no haya carencia en su alma ni en sus buenas obras, pues no hay carencia ni pobreza como la carencia de Torá y de buenas acciones, como establecieron los maestros de la Mishná: «No hay pobre sino el que carece de Torá y de preceptos». El cuerpo es obra de las manos del hombre; no hay mayor carencia que aquella cuando no es obra del Santo, bendito sea. Esto es lo que está escrito: «Si el Eterno no edifica la casa, en vano trabajan sus constructores» (Salmos 127). Y esto fue lo que causó la destrucción del Templo, porque no era obra Suya.

El octavo grado en el temor de Dios es tener vergüenza en el rostro. Quien tiene vergüenza en el rostro y no comete transgresión que le llegue por temor al Santo, bendito sea, es como si con él hubiera sido creado el mundo. Por eso en «Bereshit» (En el principio) está «yir’á beshet» (temor [y] vergüenza), pues temor y vergüenza son una sola cosa. Y quien no tiene vergüenza en el rostro, los maestros de la Mishná establecieron con certeza que los pies de sus antepasados no estuvieron en el Monte Sinaí.

Y al invertir «beshet» (vergüenza) se obtiene «Shabbat». Por eso en «Bereshit» está «yir’á Shabbat» (temor [del] Shabat), para que no lo profanes en público. ¡Ay de aquel que no tiene vergüenza en el rostro! ¡Ay de quien profana el Shabat, la reina, convirtiendo lo santo en profano! Los maestros de la Mishná establecieron: «Todo el que se sirve de la corona, perece» —esto es, quien se sirve de quien estudia halajot— ¡cuánto más quien profana el Shabat, la reina!

Además, «vergüenza en el rostro lleva al Gan Eden; descaro en el rostro lleva al Guehinom». Aquellos que transgreden en alto, sin vergüenza ante el Santo, bendito sea, de quien está dicho: «Desde los cielos miró el Eterno, vio a todos los hijos del hombre»; y está dicho: «Toda la tierra está llena de Su gloria»; y está dicho: «Examina todas las cámaras del vientre», ve los riñones y el corazón.

La humildad está coronada por el temor, como está escrito: «La recompensa de la humildad es el temor del Eterno» (Proverbios 22:4). Quien posee temor de Dios llega a la humildad, que es la Shejiná superior, pues el temor es su talón. Este es el grado de Moshé, de quien está dicho: «Y el hombre Moshé era muy humilde». Y porque ella (la humildad) tiene el temor como talón, los maestros de la Mishná establecieron: «El temor es una palabra pequeña respecto a Moshé».

El noveno grado en el temor de Dios: todo aquel que posee temor de Dios se glorificará. ¿Acaso le es permitido al hombre alabarse a sí mismo? Sino que es alabado ante el Eterno, como está escrito: «Falso es el encanto y vana la belleza; la mujer que teme al Eterno, esa será alabada» (Proverbios 31:30). Esta es la generación de Jezkiahu. Con el temor de Dios el hombre llega a cumplir los 613 preceptos, según el valor numérico de «yir’at» (יראת = 611 + 2 por las letras = relacionado con los 613).

El décimo grado en el temor de Dios: hay temor y hay temor; no todos los aspectos son iguales. Hay un temor en el que el hombre teme al Santo, bendito sea, para que no lo castigue con el látigo, como se dijo…

Y la tierra era tohu va-bohu» (desorden y vacío), del lado del Árbol del Bien y del Mal, que es la tierra vacía, la mala sirvienta. Similar a uno de los cuatro padres de daños, que es «el pozo» (ha-bor). Y similar al pozo de Yosef, sobre el cual establecieron: «Y el pozo estaba vacío…» (Génesis 37:24). «Ha-berah» (la cisterna) es la hembra mala; «bor» (pozo) es el macho. Y «pozo» porque ella proviene de allí; sobre ella establecieron: «El ignorante no teme al pecado», pues no tiene temor de Dios.

Quien teme desde dentro de la Torá —que es Tiferet, de la cual ella (la tierra/Maljut) sale—, es como si ella estuviera equilibrada respecto a él. Por eso «no todo temor es igual», pues el temor de Dios es Su Maljut, que incluye todos los preceptos de la Torá. Porque es el temor que sale del interior de la Torá, que es el pilar central, que es YHVH. Por eso los maestros de la Mishná establecieron: «Grande es la Torá, pues lleva al hombre a la acción». Pues si el hombre no conoce la Torá, ni la recompensa de sus preceptos, ni los castigos por transgredirlos, ni quién lo creó a él y creó la Torá, ni quién se la dio a Israel, ¿cómo va a temerlo y guardar Sus preceptos? Por eso dijo David a su hijo Shelomó: «Conoce al Dios de tu padre y sírvelo» (1 Crónicas 28:9).

Pues si el hombre no conoce a Aquel que le dio la Torá y se la encomendó guardar, ¿cómo Lo temerá y cumplirá Sus preceptos? Por eso establecieron los rabinos: «Ni siquiera un am ha-aretz (ignorante de Torá) puede ser jasid (piadoso)», y «el ignorante no teme al pecado».

Porque la Torá —que tiene 611 preceptos— fue dada desde Jesed y Guevurá, de donde salen los dos preceptos: amor desde Jesed y temor desde Guevurá, que es la yir’á. Con ellos se completan los 613 preceptos. Y porque toda la Torá y sus preceptos fueron dados desde dos lados, establecieron los rabinos: «Ni siquiera un am ha-aretz puede ser jasid», y «el ignorante no teme al pecado».

Y si dijeras: «Pero Jesed y Guevurá, de donde sale Maljut, son amor y temor, ¿cómo entonces establecieron los rabinos ‘Grande es la Torá, pues lleva al hombre a la acción’?» —lo que implica que quien antepone su temor a su sabiduría, su sabiduría perdura—. Todo es verdad: Tiferet se llama «Adam» (hombre), similar al Adam primordial de abajo, sobre quien establecieron que fue «primero en el pensamiento y último en la acción». Por eso establecieron los rabinos: «Israel ascendió primero en el pensamiento para ser creado», pues sobre ellos está dicho «vosotros sois llamados Adam». Así también Tiferet —que es YHVH— es primero en el pensamiento, que es Jojmá superior, y último en la acción, que es la Yod de Ado-nai, Jojmá inferior, «temor de Dios», que es Su Maljut.

Por eso está dicho respecto a ella: «Cuando una mujer conciba (tazria)» (Levítico 12:2) —la mujer debe preceder en todos los preceptos—, pues está dicho: «La mujer que teme a Dios, ella será alabada» (Proverbios 31:30). Por eso: «Quien encuentra una mujer, encuentra el bien» (Proverbios 18:22) en primer lugar, pues está dicho: «Bueno es el Eterno para todos» (Salmos 145:9).

Y si la antecede en la oración —como establecieron: «Ado-nai, abre mis labios» (Salmos 51:17)—, inmediatamente «salga mi deseo ante Ti». Porque la intención (kavaná), que es el pensamiento, debe preceder al precepto. Por eso los rabinos establecieron que se debe dirigir la intención de la oración en la primera bendición; así dijeron: «Si no dirigió la intención en la primera bendición, debe volver al principio». Por eso se debe anteceder el temor del lado de la Shejiná —tanto en la Torá como en los preceptos—. Pero del lado del Santo, bendito sea, se debe anteceder la Torá al temor en todos los preceptos. Pues existe un «temor de la Torá», que se llama «hembra»: la Torá Oral.

Por eso está dicho allí: «Entonces cantarán los árboles del bosque» (Salmos 96:12). Respondió un ángel desde los cielos y dijo: «He aquí, estos son los actos de la Merkavá». De esta «Az» (א”ז) dependen los 72 nombres, que es Jesed, en el que se debe preparar el Trono para su Señor con las alas del precepto, «y se asiente sobre él en verdad»: «eshar emet M”H Yod K”a Va”v K”a» יו”ד ה”א וא”ו ה”א (cálculo gemátrico que suma verdad y los nombres divinos), que hace descender el rocío a los ríos hacia la He final.

Este incluye las tres primeras bendiciones de la oración y las tres últimas. Esto es «diez sefirot sin qué» (beli mah), que corresponden a los dos nombres YHVH Ado-nai y sus ocho letras, que son «veinte veintes la moneda del santuario» (Éxodo 30:13), y esto es la Kaf (20) de Keter, diez de…

La Shejiná inferior es Ado-nai, de abajo hacia arriba: desde A-N-Y hasta A-Y-N (עַיִן), diez [sefirot]. De arriba hacia abajo, desde el pilar central que es YHVH. Y por eso la Kaf (כּ = 20) los incluye a todos. Y al final de la redención, salta sobre los montes, que es M”H (מה), y no hay montes sino los Padres, que son su carro. Así también salta sobre las colinas, que son las Madres. Entonces AHY”H Ado-nai. En aquel tiempo: «Entonces cantó Moshé…» (Éxodo 15:1). Y todo se ata y se incluye en las 18 bendiciones de la oración, que incluyen los 18 mundos. Esto es lo que está escrito: «Y bendiciones sobre la cabeza del justo» (Proverbios 10:6).

Y hay un honor creado similar al honor emanado. Del lado del honor creado, Israel dice respecto al Señor de todo: «Si como siervos…». Y del lado del honor emanado, está dicho respecto a ellos: «Si como hijos…». Él es la causa sobre todo; no hay dios sobre Él, ni debajo de Él, ni en los cuatro lados. Él llena todos los mundos. (Hasta aquí la glosa que comenzó en la página 5a con «y recibe en ella»).

Y Él rodea todos los lados, de modo que no se extienden más allá del límite que fijó para cada uno, y la medida que fijó para cada uno; y todos están en Su dominio, en el dominio único.

Ado-nai es el carro de YHVH, y en él se envolvió. Así también YHVH se envolvió en AHY”H para crear el mundo. Pero el nombre YHVH es el carro de su Señor, el Keter superior. Por eso: «No hay santo como el Eterno» (1 Samuel 2:2) —causa sobre todo, oculto y escondido en Keter—. De allí se extiende Su luz sobre YHVH: la Yod es Jojmá, la He es Biná, la Vav incluye las seis sefirot, la He es Maljut. Esta es Su extensión de arriba hacia abajo. Así también Su luz se extiende sobre la Yod de Ado-nai de abajo hacia arriba hasta Ein Sof, que está aludido en Ado-nai por la Ayin (ע). Por eso la Yod de YaHDVNHY יאהדונהי es «veinte veintes» —la Kaf (20) de Keter—. Y el Señor de todo no tiene forma de letra ni punto. Esto es lo que está escrito: «¿A quién me asemejaréis y me igualaréis?» (Isaías 40:25), «¿A quién me asemejaréis, dice el Santo?», «¿qué imagen le pondréis?».

Él dibujó con dos letras dos mundos: con la letra Yod dibujó el mundo venidero, y con la letra He este mundo. Esto es lo que está escrito: «Porque con Yah (בי”ה) el Eterno es la roca de los mundos» (Isaías 26:4).

Y la fuente de todos los nombres son: Yod-K”Y, Vav-K”Y יו”ד ה”י וי”ו ה”י (es decir, Yod = 10+10+10+10=40, Vav = 6+6+6+6=24), YHVH; Yod-K”A, Vav-K”A (Yod = 10+5+10+5=30, Vav = 6+5+6+5=22), YHVH. Toda Yod indica YHVH; toda Alef indica AHY”H arriba, Ado-nai abajo. Aquí el nombre YHVH está en Su apodo como uno solo, porque de él se encuentra Su apodo. Pero del lado de las diez sefirot de la Creación, el nombre YHVH y su apodo no son uno solo. Esto es lo que está escrito: «Todo el que es llamado por Mi nombre, para Mi gloria lo creé…» (Isaías 43:7). He aquí que las sefirot son llamadas por el nombre YHVH y por el nombre Ado-nai, y las de Ado-nai fueron creadas.

Por eso hay nombres que son como el sello del rey, con los cuales se conoce exactamente el retrato del rey y de la matrona. Y hay nombres que son como la impronta del sello en la cera; y así temen esa impronta como si fuera el rey en persona. Pero el Señor de todo no tiene ninguna de estas formas en absoluto. Esto es lo que está escrito: «¿A quién me asemejaréis, dice el Santo?» etc.

Y del lado de las formas en la cera vio Yejezkel todas estas visiones que vio. Por eso está dicho respecto a ellas: «y una figura con apariencia de hombre» (Ezequiel 1:26), y no apariencia de hombre real; «como apariencia de hashmal» y no hashmal; «como apariencia de fuego que lo rodea», «esta es la apariencia de la figura de la gloria del Eterno» y no la gloria del Eterno en sí, sino la apariencia de Su dibujo.

Abrió y dijo el profeta Yejezkel: «Levántate de tu sueño para revelar aquí las visiones que te fueron reveladas, que todas ellas para ti están por el camino oculto y por el revelado: por el revelado en formas, pero en lo oculto de los ojos es el retrato del rey y de la matrona; cuánto más y cuánto más Aquel que no tiene retrato alguno». Por eso está dicho este versículo respecto a quien dibuja en Él un retrato: «Maldito el hombre que haga escultura o fundición… y la ponga en lugar oculto» (Deuteronomio 27:15) —en lo más oculto del mundo—, e incluso de todo lo que el hombre puede mirar con los ojos, e incluso de todos los retratos que se muestran a los profetas.

La forma del retrato que incluye varios luces: «uno, y por encima de la bóveda que estaba sobre sus cabezas, como apariencia de piedra de zafiro, figura de trono» (Ezequiel 1:26) —esta es la piedra de zafiro, figura de trono—. Y él (como obra de ladrillo de zafiro) arriba, similar a esta Alef; «y debajo de sus pies como obra de ladrillo…

de zafiro, similar a esta Alef (א׳), y todo es Alef. Esta punto es como jolam (ֹ) arriba, el Keter superior, que cabalga sobre Y”K, que son Jojmá y Biná, según el valor numérico de jolam (חָלָם = 108). «Y debajo de sus pies como obra de ladrillo de zafiro» —jiric (ִ)— y esta es Maljut. «Y la tierra es el estrado de Mis pies» —está debajo de Vav-He, que es el valor numérico de jurak (חֻרָק = 319). Y así asciende Alef-YHVH-Yod-Vav-Yod.

Además, la bóveda es el pilar central, que incluye el nombre YHVH, y él incluye las seis sefirot en el centro. Sobre él está dicho: «extendida sobre sus cabezas por encima». Sobre él está dicho: «Extiende los cielos como una cortina» (Salmos 104:2), similar a esta Alef en medio de Alef. «Extiende los cielos Él solo» (Job 9:8). ¿Quién lo extendió? La Causa sobre todo, solo, único sin segundo que Lo ayude.

Segundo: «Y sobre la figura del trono, figura como apariencia de hombre sobre él por encima» —esta es Yod-He Vav-He, que incluye nueve puntos (vocales). Y el décimo es la Shejiná que los incluye a todos. Y todo es Alef, pues no hay Adam sin Alef. Y todo es el pilar central: es YHVH que incluye Alef, y es el Nombre explícito que incluye Alef para mostrar que «si tu corazón se precipita, vuelve al Uno» (otra versión: al Uno).

Tercero: «como apariencia de fuego que lo rodea» —esta es la Shejiná. Así establecieron los rabinos: las almas son semejantes ante la Shejiná como lámparas ante la antorcha. Por eso «como apariencia de fuego que lo rodea» (בית לה). Y ella es la Casa de la Shejiná (o Sinagoga) superior: אֵשׁ נֹגַהּ (fuego de resplandor). «Porque Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos» (Isaías 56:7). Y ella es fuego que lo rodea del lado de Guevurá, que es Bet (segundo día, en que fue creado el Guehinom). Alef es el primer día, en que fue creado el Gan Eden, y este es Jesed. El pilar central como apariencia de Adam incluye ambos: Vav a la derecha EJaD (אֶחָד), Lamed-Bet a la izquierda Yod-He Vav-He (ל״ב לשמאלא י״ק יו״ד ה״א ה״א).

«De la apariencia de sus lomos hacia arriba y de la apariencia de sus lomos hacia abajo» —estos son los dos muslos, los dos profetas de verdad, y son el cuarto y quinto de Jesed, pues de allí proviene la construcción del mundo. Esto es lo que está escrito: «El mundo será edificado con Jesed» (Salmos 89:3). La He superior se extiende hasta Hod —cincuenta puertas—. Y por eso alude a ello: «vi como apariencia de fuego que lo rodea», y en ella seis visiones.

Séptimo: «como apariencia del arco iris» —el arco iris es el Tsadik, fundamento del mundo; su apariencia abajo es Matat”ron, que vio Yejezkel, pues él incluye todas las visiones.

Octava visión: «así era la apariencia del resplandor alrededor» —esta es la Shejiná inferior, de la que está dicho: «la hembra rodeará al varón» (Jeremías 31:22). Por eso: «así era la apariencia del resplandor alrededor» —fuego de resplandor.

Novena: «esta era la apariencia de la figura de la gloria del Eterno» —Jojmá superior; su figura vio Yejezkel abajo, y no la Jojmá misma.

Y cuando llegó a la figura del Keter —que es el décimo grado— mira qué está escrito respecto a él: «Y vi, y caí sobre mi rostro» (Ezequiel 1:28), pues no podía soportarlo. Y si las visiones de abajo son así, cuánto más y cuánto más las visiones superiores de las sefirot de la Creación, y cuánto más y cuánto más las visiones de la Emanación.

Y en el secreto de la letra Alef encontrarás jolam, jiric, shuruk —similar a jolam—. Y es una rueda que gira hacia los seis lados: arriba y abajo y a los cuatro puntos cardinales. Gira a la derecha y atestigua sobre la Causa de todo, que no hay otro dios a la derecha del mundo. Gira a la izquierda y atestigua sobre Él. Así hacia cada lado atestigua Su unicidad: no hay otro dios arriba ni abajo ni en los cuatro puntos cardinales. Este es lo que establecieron los maestros de la Mishná: «para que lo reconozcas como rey sobre los cielos y la tierra y sobre las cuatro direcciones del mundo».

La Vav incluye tres puntos: superior, inferior y medio, que atestiguan; y tres atestiguadores debajo de ellos abajo, sobre la Causa sobre todo, que es Primero y Último y fuera de Él no hay dioses. Pues Él incluye seis puntos según el valor numérico de Vav (ו׳ = 6), que atestiguan sobre la Causa sobre todo: no hay otro dios en los seis lados sino Él. He aquí nueve puntos incluidos en la letra Vav de Alef, y la letra Alef en ella se completa en diez. Y por ella todos van a un solo lugar. He aquí el secreto de la construcción de Yejezkel.

En el secreto de los puntos (vocales). Y otro secreto de los puntos que es necesario repasar sobre ellos: comienza con el cálculo de sus letras —él es Yod—. Y está escrito: «Tú abres Tu mano y sacias a todo viviente su deseo» (Salmos 145:16). Y establecieron: «No leas ‘Tu mano’ (yadja), sino ‘Tu Yod’ (yodéja)». Y estas son las He de YaHDVNHY. ¿En qué lugar se abren? En la bóveda que es «pétaj» (פתח = puerta). Y él es la llave que incluye ADoNK”Y —seis letras en medio de la He—. Y las dos Yod con la bóveda, que es Vav, ascienden al cálculo de YHVH.

Kamatz —bóveda y chispa— son Y”V. Él reúne (קומץ) todos los puntos, que son dieciséis como el cálculo de los dieciséis rostros de las jaiot (seres vivientes). Y porque reúne todos los puntos, su forma es Vav Vav. Y debajo del Tsadik hay dos chispas que son Yod Yod: «los dos grandes luminares» (Génesis 1:16). Y estos Vav Vav Yod Yod ascienden a 32. Y estos son los 32 senderos maravillosos de la sabiduría. Y el punto debajo de la Resh de «tséri» (צֵרי) es Yod —diez sefirot—. He aquí 42. Por eso «tséri»: con él dibujó los mundos. «Y formó» (וייצר) —allí «tséri»— con él dibujó a Adam. He aquí el secreto del punto tséri: 42. Y las tres letras —he aquí 45—, como el cálculo de «Adam» (אדם = 45).

Shevá —también: «al luminar mayor para dominio del día, y al luminar menor…» (Génesis 1:16). Y en él el secreto de 42 y el secreto de Adam. Similar a esto: el cálculo de shevá es Vav, y tres chispas y bóveda Yod Yod Yod Vav —su cálculo es 36—. He aquí 42. Las tres letras de shevá —he aquí 45—. Y el secreto de la palabra: «Y me dijeron: ¿cuál es Su nombre? ‘M”H’ —les diré» (Éxodo 3:13). Y el punto shevá está vocalizado con el nombre YHVH en la Torá.

Segol —su cálculo es 18 (ח״י). Y él es Vav Vav de «y viajó, y llegó, y extendió» (Éxodo 17: etc.). Y tres puntos Yod Yod Yod —es 30 (ח״ם)—. Y cuatro letras de «segol» —es 44 (חמ״ד)—. La palabra completa —he aquí 45 (חמ״ה)—. «El rostro de Moshé como el rostro del sol» (similar a jamá = sol).

Jolam (defectivo, sin Vav) —su cálculo es 15 (י״ה)—. Y tres chispas Yod Yod Yod —he aquí 45—. El Nombre explícito Yod K”A Vav K”A. Y con las tres letras la palabra completa —es 49—. Como el cálculo de las 49 letras de «Escucha Israel…» y «Bendito sea el Nombre de Su gloria…». Y establecieron los maestros de la Mishná: «Cincuenta puertas de Biná fueron creadas en el mundo y fueron dadas a Moshé, excepto una, como está dicho: ‘Y lo hiciste faltar poco de Dios’» (Salmos 8:6). Y abajo, en los ángeles, son 49 rostros puros de Matat”ron —él es jolam en los ángeles.

Jirik —con el cálculo de las letras es 31 (א״ם)—. El jirik su cálculo es 15 (ו״ה)—. Y tres chispas Yod Yod Yod —treinta—. He aquí 31 (א״ם).

Shuruk —el cálculo de sus letras es Vav. Y cinco chispas —cincuenta—. He aquí 56. Las tres letras y la palabra completa —son 60—. «El secreto del Eterno para quienes Lo temen» (Salmos 25:14). Y en él: «Cantad a Yaakov con alegría» —notarikon Sh”RK (שׁוּרְק).

Pues todos los puntos se extienden desde Jojmá superior —nueve hasta Maljut—. Y los taamim (cantilación) desde Keter hasta Maljut. Y shuruk es el Tsadik, fundamento del mundo. En él el secreto del shuruk segundo con la adición de Vav: 42.

Además, kamatz —los maestros de la gramática establecieron que es la vocal grande, porque es la primera de todos los puntos de las sefirot. Aunque todos los Nombres santos fueron hechos uno como trono para el otro —como un hijo que debe honrar a su padre y a su madre, y hacerse a sí mismo como siervo respecto a ellos: sirviente, trono y pedestal debajo de ellos—. Así son las sefirot una para la otra. Por eso hay punto rey y hay punto siervo respecto a él. Como shevá, que es siervo de kamatz: corre en su misión y va detrás de él. Pero en su propio lugar, él es rey.

Y el secreto de kamatz: el cálculo de קָמַץ es 14. Y tres chispas y bóvedas —50—. Mem, que es rey. Estos aluden a las cuatro Yod de Yod K”Y Vav K”Y Yod K”A Vav K”A (otra versión: cuatro Yod de Yod H”Y Vav H”Y). Y no en vano está dicho respecto a él «rey» —pues es rey grande sobre todos los reyes.

Pataj —es 42. El cálculo de פַּתַּח es 20. Y una chispa y dos bóvedas Vav Vav Yod —he aquí 42. «Ki (כ״י) Bi (ב״י) jasak va-afaltehu» («Porque en Mí deseó y lo exaltaré» —Salmos 91:14). «Abridme las puertas de la justicia, entraré por ellas…» (Salmos 118:19). B”M (בם) = 42. «Porque en Yah (כי בי״ה) deseó y lo exaltaré». Jasak —jirik, shevá, kamatz— de las letras finales אבגי תץ. Kamatz reúne.

Oculto en la letra Yod. Pataj se abre con ella en las cinco dedos, que son He. ¡Cuántos secretos hay en los puntos! Y él (pataj) es «con ellos (b”m) confesaré Yah» (אוֹדֶה יָהּ). Y sobre pataj está dicho: «Abridme…» (Salmos 118:19), «este es el portal del Eterno» (Salmos 118:20).

Hay ángeles que sirven a estos puntos, y ellos son las letras, que son como caballos para los puntos. Y los taamim (signos de cantilación) los guían, y ellos son movimientos respecto a ellos. Como: «Por orden del Eterno acampan y por orden del Eterno viajan» (Números 9:23). Y los puntos respecto a los taamim son como ovejas detrás de los pastores que los guían a todos los lados: subir y bajar, arriba y abajo, y guiarlos a todos los lados —derecha e izquierda, adelante y atrás.

Los taamim son almas, los puntos son espíritus (ruaj), y las letras son cuerpos (nefesh). Estos se conducen detrás de aquellos, y aquellos detrás de estos: las letras se conducen detrás de los puntos, y los puntos detrás de los taamim. «Porque hay un guardián alto sobre un guardián alto» (Eclesiastés 5:7). Además, las letras son fuego, los puntos son viento: «hacia donde vaya el viento, allí irán» (Ezequiel 1:12). Y ellos son como fuentes de agua, de las que está dicho: «El que envía manantiales a los valles…» (Salmos 104:10), «beberán todas las bestias del campo…». Estos son las letras.

Y hay quien los establece como letras: agua, fuego, viento y polvo —las cuatro patas del Trono—. Los puntos son Adam para sentarse sobre el Trono (otra versión: del lado de la Madre son las He superiores; del lado de la Hija son las He inferiores). Del lado del Padre son las Yod superiores; del lado de la Hija son las Yod inferiores. Del lado del Hijo son las Vav superiores, similar a esto וו״י. Del lado del Padre son las Vav inferiores, similar a esto יו״ו. Las He de la Madre similar a esto ה״ה ו״ה ה״י. Las He de la Hija similar a esto י״ה ה״ה ו״ה. Y así en cada YHVH e YHVH.

Además, quien enseña estos YHVH debe enseñarlos para construir con ellos un edificio para el Santo, bendito sea, de quien está dicho: «Y reparó el altar del Eterno que estaba destruido» (1 Reyes 18:30). Y el secreto de la palabra es que pueden destruir con las letras de Su Nombre. Esto es lo que está escrito: «no sea que irrumpan hacia el Eterno» (Éxodo 19:21). Y porque los destruyeron con sus pecados, es necesario reconstruirlos con sus oraciones.

Pues la Yod es la piedra fundamental del edificio. La He de Y”K, de Y”V, de V”H —con ellas: «piedras completas edificarás el altar del Eterno tu Dios» (Deuteronomio 27:6)—. Esta es He. La Vav es la viga y la columna para sostener la casa. Y por eso la unión de las tres letras B”YT (בַּיִת = casa): Bet es el edificio, Yod es el fundamento del edificio, Tav es Tiferet. Y estos son: Bet = Maljut, Yod = Yesod (novena sefirá), que es el que une la redención a la oración, y con él «el Eterno sostiene a todos los que caen» (Salmos 145:14). Tav = Tiferet, de quien está dicho: «como la gloria de Adam para habitar en la casa» (Isaías 44:13). Y con él «todo el que se endereza, se endereza en el Nombre». Pero respecto a Yesod: «todo el que se arrodilla, se arrodilla en ‘bendito’». Esto es lo que está escrito: «Bendiciones sobre la cabeza del justo» (Proverbios 10:6).

Y él es la mezcla (eruv), que rebaja con ella la viga si está por encima de veinte, que es Yod, que está arriba de Kaf (20), que es Keter. Él es la Causa de las causas sobre todo, pues no hay ojo que domine sobre Él. Y por eso el pasaje (mavoi), que es la Shejiná inferior, que es Yod pequeña —su medida es diez tefajim—, con ella es necesario rebajar la viga, que es Vav. Pero respecto a la suká, que es la Madre, cuya medida es Yod, que es Kaf (20) Keter —por encima de Keter no hay Adam de la Merkavá que habite dentro de la suká (otra versión: techo)—, pues no hay ojo que domine sobre ella.

Y la fuente de estos YHVH es según el cálculo de Jesed, pues con ellos es necesario construir este edificio, que proviene de Jesed. Pues la fuente de YHVH es Yod K”Y Vav K”Y, que ascienden a 72 YHVH según el cálculo de Jesed. Todos ellos son piedra y viga y edificio que se construye con ambos. Y estos son los 72 YHVH que salen de Yod K”Y Vav K”Y (otra versión: Vav y arranca).

YHVH: Y”V QQI QQ”V Q”VQ YQQ Y”VQ Y”VQ VQY Q”VY QQ”V QQI QYQ VQQ VYQ VYQ Q”VY VQY V”VQ V”VY VY”V Q”VY QY”V Q”VQ Y”VQ VYQ V”VY V”VQ VQ”V YV”V YQ”V YQ”V VYQ Y”VQ YY”V YYQ YQY V”YY VQY VQY QY”V YQ”V YYQ YY”V Y”VY QY”V Q”VY Q”VY YQY QYY QQYY QYQ YQQ YYQ YYQ Q”VQ VQQ V”VQ V”VQ VQ”V QV”V QQ”V QQ”V VY”V YV”V YY”V YY”V Y”VY V”YY V”VY V”VY:

יקו”ק י”ו קקי קקו קוק יקק יוק יוק וקי קוי קקו קקי קיק וקק ויק ויק קוי וקי ווק ווי ויו קוי קיו קוק יוק ויק ווי ווק וקו יוו יקו יקו ויק יוק ייו ייק יקי ויי וקי וקי קיו יקו ייק ייו יוי קיו קוי קוי יקי קיי קקיי קיק יקק ייק ייק קוק וקק ווק ווק וקו קוו קקו קקו ויו יוו ייו ייו יוי ויי ווי ווי:

Y estos encontré en otro libro:

YQY Q”VY VQY VYQ YYQ QYY YQY Q”VQ VQ”V QYQ QYY VQQ QV”V YQQ QQ”V V”VQ QQY YQ”V Q”VQ QY”V YQQ QQ”V Q”VY YQ”V QY”V VYQ Q”VY Q”VY VQY YQQ VQQ YV”V YQQ QQY QYQ YQY QQ”V QQ”V QY”V QYQ QYQ VYQ Q”VQ QY”V VYQ QQQ V”YY VQQ Q”VY Q”VQ QYQ Y”VQ YQ”V QQ”V QY”V QYQ QYQ YQQ VQQ YV”V YQQ QQ”V Y”VQ QQ”V YQ”V QQ”V YQ”V QY”V VYQ YQQ QQY VQYQ QYQ”V YQQ”V QQY”V VYQQ QQ”VY Y”VQQ Q”VYQ VQQY QY”VQ:

יקי קוי וקי ויק ייק קיי יקי קוק וקו קיק קיי וקק קוו יקק קקו ווק קקי יקו קוק קיו יקק קקו קוי יקו קיו ויק קוי קוי וקי יקק וקק יוו יקק קקי קיק יקי קקו קקו קיו קיק קיק ויק קוק קיו ויק קקק ויי וקק קוי קוק קיק יוק יקו קקו קיו קיק קיק יקק וקק יוו יקק קקו יוק קקו יקו קקו יקו קיו ויק יקק קקי וקיק קיקו יקקו קקיו ויקק קקוי יוקק קויק וקקי קיוק:

(otra versión: en el nombre Ben de 72, y escrito con defectos según la escritura de los ancianos del Rabino). YHY HVH VHV HYH YHV HYY VHH HV”V YHH HY”V YYH HH”V V”VH HHY VYH YHV HY”V VYH H”VY H”VY H”VY VHY HY”V Y”VH VHY Y”VH YHV HY”V H”VH YHV H”VY VHY HY”V V”HH H”VY VHY HY”V YHV HH”V VHY HY”V YHV H”VY HY”V YHV H”VY VHY Y”HH V”HH YV”V Y”HH HHY HYH YHV HH”V HY”V HYH HYH VYH H”VH HY”V VYH H”HH V”YY V”HH H”VY H”VH HYH Y”VH YHV”H H”VHY V”HYH HYH Y”HH”V HHY”V VY”HH HH”VY Y”VHH H”VYH V”HHY HY”VH YHV HH”V HY”V HYH HYH Y”HH V”HH YV”V Y”HH HH”V Y”VH HH”V YHV HHY HY”V VYH:

יהי הוה והו היה יהו היי והה הוו יהה היו ייה ההו ווה ההי ויה יהו היו ויה הוי הוי הוי והי היו יוה והי יוה יהו היו הוה יהו הוי והי היו והה הוי והי היו יהו ההו והי היו יהו הוי היו יהו הוי והי יהה והה יוו יהה ההי היה יהו ההו היו היה היה ויה הוה היו ויה ההה ויי והה הוי הוה היה יוה יהוה הוהי והיה היה יההו ההיו ויהה ההוי יוהה הויה וההי היוה יהו ההו היו היה היה יהה והה יוו יהה ההו יוה ההו יהו ההי היו ויה:

El nombre YHVH: su Yod está en la punta de la espada —no hay quien venza verdaderamente al dueño de esta espada—. Con ella vence a todos los otros lados, y ninguno permanece en pie ante ella. El cuerpo de esta espada es la Vav. Dichoso quien sabe blandirla en su mano hacia todos los lados: arriba y abajo y los cuatro puntos cardinales, en las seis sefirot. Los dos filos que cortan arriba y abajo desde dos lados son las dos He. Y el punto es Elohim —este es su vaina—. Por eso Biná es el punto Elohim, similar a esto YHVH, como se explicó.

Este es lo que establecieron los maestros de la Mishná: «Todo el que recita la lectura del Shemá es como si sostuviera una espada de doble filo en su mano». Y ya establecieron que sobre su cama (al recitarlo por la noche) protege de los dañadores. Pero en la lectura del Shemá de la oración (la Amidá), el señor de los dañadores está atado —no tiene permiso para huir—. Dichoso quien lo degüella en aquel momento, para cumplir «si viene a matarte, madruga a matarlo» con la oración, de la que está dicho: «Y se levantó Avraham por la mañana» (Génesis 22:3). Cuánto más quien no teme por su honor para degollar su yetzer (instinto) y a sus enemigos —pues no hay enemigo sino el enemigo del Santo, bendito sea—. Pues cada día reclama las deudas de Sus hijos para degollarlos.

Y también es necesario pasarla (la espada) por cielos y tierra, similar a como la pasó por el sol y la luna (Josué 10:12-13). Y también es necesario pasarla a él y a su pareja por los dos tronos. Esto es lo que está escrito: «Trono de gloria, elevado desde el principio» (Jeremías 17:12) —allí el Santo, bendito sea, y Su Shejiná en dos tronos—. Y allí el Santo, bendito sea, y Su Shejiná, como el sol…

y la luna. Y sobre sus nombres se llama: «Porque sol y escudo es el Eterno Dios» (Salmos 84:12). Y en aquel tiempo se cumplirá en él: «No entrará más tu sol, ni tu luna se recogerá» (Isaías 60:20).

Y así es necesario pasarla (la espada) por la izquierda del Santo, bendito sea —que es Guevurá—, pues de allí: «del norte se abrirá el mal» (Jeremías 1:14). Y allí viene a reclamar las deudas de aquellos de quienes está dicho: «hijos sois del Eterno vuestro Dios» (Deuteronomio 14:1).

De allí en adelante son príncipes y siervos: del lado de las jaiot (seres vivientes) del Trono son príncipes y designados; del lado de las estrellas que brillan en cielos y tierra son siervos. Y este es: «si como hijos, si como siervos» (Malaquías 3:17 / implícito). Y este es al que es necesario blandir la espada hacia los seis lados: cielos y tierra, sol y luna, trono de juicio y trono de misericordia —para pasar a Sama”el y el Najash (serpiente) de ellos, pues del lado de ellos domina Sama”el y su pareja.

Y es necesario atarlo con las correas de los tefilin: dos en los dos cuernos (del brazo), y uno en el brazo. Y después degollarlo en la lectura del Shemá, para que no se acerque al lado de Guevurá. Pero del lado de las sefirot y sus YHVH, está dicho: «no temerás mal» (Salmos 91:10), «y el extraño que se acerque morirá» (Números 1:51).

Además, la He de la mano (tefilín del brazo) es tenue (כהה), que es la paloma santa. Le cantan con muchos trinos: salmos, cantos, alabanzas y confesiones, hasta que desciende hacia ellos. He aquí que desciende hacia ellos: la atan con la correa, que es la Vav —seis palabras de la unidad (Shemá Israel…)—. Y este es el secreto: «Y será por señal sobre tu mano» (Deuteronomio 6:8). El nudo de ambos es Yod, y este es la unidad. Por eso, en el nudo de ambos, quien inserta conversación entre ellos —es decir, charla profana— comete transgresión con su mano, pues causa separación entre V”K (Vav-Kaf, el pilar central) y su Maljut.

Los tefilin de la cabeza del Santo, bendito sea —que es Vav— son la He superior, la Madre superior, corona de Tiferet. Sobre ella está dicho: «Ata tu turbante sobre ti» (Ezequiel 24:17) —estos son los tefilin de la cabeza—. Y este es el secreto de YHVH, de quien está dicho: «He aquí la mano del Eterno YHVH…» (Éxodo 9:3). Por eso establecieron los maestros del Talmud Yerushalmi: YHVH en el medio.

La mano de YHVH a la derecha, de la que está dicho: «Y vio Israel la mano grande» (Éxodo 14:31) —del lado de Jesed—. Mano en alto del lado de Tiferet, de la que está dicho: «Y los hijos de Israel salieron con mano en alto» (Éxodo 14:8). Mano fuerte en el centro, que es la mano de YHVH YHVH —para que haya misericordia de todos los lados, el juicio reprimido en el centro—. Mano en alto, sobre la que está dicho: «Y Y”H será rey sobre toda la tierra» (Zacarías 14:9). Y tres veces Y”D son las 42 menciones en los tefilin de la mano y de la cabeza.

Y”D de la Shejiná inferior es la mano grande a la derecha de Jesed —allí Jojmá—. La mano fuerte del lado de Guevurá —allí Biná—. La mano en alto del lado del pilar central, coronado con Keter sobre su cabeza —tefilin del Señor del mundo.

La Shin de los tefilin es halajá le-Moshé mi-Sinai: Shin de tres cabezas, Shin de cuatro cabezas —correspondiendo a las siete doncellas dignas de ser dadas a ella desde la casa del rey (Ester 2:9). Y ellas: por la mañana dos delante de ella y una detrás; por la tarde dos delante y dos detrás. Y correspondiendo a estas siete, hay siete que ven el rostro del rey, que se sientan primeros en el reino (Ester 1:14).

Y Tiferet está reprimido en la letra Yod, con la He inferior —su alma atada a su alma—. Y está atado con la letra Yod del lado de la He superior. Por eso: «ningún preso se libera a sí mismo de la cárcel» (implícito) —pues está en exilio con Israel—. Esto es lo que está escrito: «En toda su aflicción Le fue afligido» (Isaías 63:9) —no «Le fue afligido» con Alef, sino con Vav—. En aquel tiempo en que está con Israel, no está afligido verdaderamente. Y no hay aflicción sino el yetzer ha-ra (instinto malo), «y el extraño que se acerque morirá».

Y el secreto de la palabra: «Porque en Mí (בי) deseó y lo exaltaré» (Salmos 91:14) —K”Y B”Y (כִּי בִּי) en gematría 42 menciones de los tefilin (de cabeza y brazo)—. «Lo pondré en alto porque conoció Mi nombre». Me llamará en la lectura del Shemá, y Yo le responderé —esto es lo que está escrito: «Entonces llamarás y el Eterno responderá» (Isaías 58:9)—. YHVH en las cuatro casas de los tefilin de la cabeza, que son las cuatro letras AHY”H. Y el Eterno responderá YHV”H en las cuatro casas de los tefilin del brazo, que son Ado-nai. Y si dijeras: «No están en la mano sino una sola casa, la quinta» —la mano tenue (יד כהה)—. Así es verdaderamente: ella es la quinta.

Y ella es la cuarta: cuarta para Y”K”V (יקו) —la mano tenue (יד כהה)—. Y”K”V es AHY”H, y asciende al cálculo 21. Y las cuatro letras en total 25. La He de YHVH es cuarta para Y”K”V, y quinta para AHY”H —pues él tiene cuatro casas, y él es la casa quinta.

Además, AHY”H Ado-nai ascienden al cálculo de Elohi”m —que es el total de las cinco casas de los tefilin—. YHVH son cuatro parashiot: Yod —«Santifícame…» (Éxodo 13)—, esta es Jojmá. He —«Y será cuando te traiga…» (Éxodo 13)—, esta es Biná. Y estas están a derecha e izquierda —Jesed y Guevurá—. Vav —«Escucha Israel…» (Deuteronomio 6)—, Tiferet, que incluye seis palabras de la unidad. He —«Y será si escuchas…» (Deuteronomio 11)—, Maljut, la Shejiná inferior.

Tres correas: Netzaj, Hod y Yesod. Yesod es la correa que ata la Vav con la He: «porque todo en los cielos y en la tierra» (1 Crónicas 29:11) —que une cielos y tierra—. Las dos correas Netzaj y Hod, que se unen a la He superior. «Y los cuernos altos, y uno más alto que el otro» (implícito en la forma de la Shin). Así también las dos correas: una larga y una corta —la corta hasta el pecho, la larga hasta el ombligo.

Y la extensión de la He superior hasta Hod en la letra Yod es él —que es el nudo de los tefilin de la cabeza, que es la He superior—. Ascenso a cincuenta: cinco veces diez en la letra Yod. Y este es H”Y de Elohi”m: cinco veces He en la letra Yod —cincuenta en cinco sefirot—. Yesod «todo» (כֹּל) toma todos ellos y los hereda a todos. Y este es «todo» (כֹּל) «todo a ella» (כָּלָּהּ).

En la He inferior —un solo cuerno—. Y el secreto de la palabra establecieron los rabinos: «El buey que ofreció Adam el primordial tenía un solo cuerno en su frente», como está dicho: «buey toro, cuerno que divide pezuñas» (Salmos 69:32). «Makrin» (מקרן) está escrito defectivo sin Yod. Y esta es la correa de la mano de los tefilin del Señor del mundo.

Kaf (20) es Keter del Señor del mundo —es el nombre de los tefilin que se colocan—. Pero el Keter de los tefilin está sobre él. Y el secreto de la palabra: «No hay santo como el Eterno» (1 Samuel 2:2), «porque no hay fuera de Ti». No hay precepto que no incluya en él las diez sefirot.

Y el principal de los tefilin es del lado izquierdo. Y por eso juró el Eterno con Su diestra —esta es la Torá— y con Su brazo de fuerza —estos son los tefilin—. Y del lado izquierdo la He de los tefilin está sobre la Vav: la Madre sobre el Hijo, pues con ella se construyó. Esto es lo que está escrito: «Estableció los cielos con inteligencia» (Proverbios 3:19) —Yod es el Padre—. Tefilin sobre la Hija He, pues con ella fue fundada. Esto es lo que está escrito: «El Eterno con sabiduría fundó la tierra» (Proverbios 3:19). Y este es YHVH. Y este es el secreto de las cuatro vigilias de YHVH de la noche.

Y hay quienes dicen: YHVH en el medio, similar a esto YHH”V: Yod —«Santifícame…»—, He He —«Y será cuando te traiga…» y «Y será si escuchas…»—, Vav —«Escucha Israel…»—. YHVH V”Y en el centro, YHH”V H”H en el centro.

Y en la permutación de las 12 YHVH se conocen todos. Y estos son YHVH YQQ”V Y”VQ”Q —que aluden al nombre Yod K”Y Vav K”Y—. Este Nombre es la fuente de las letras, y su fuente está en los versículos con los puntos. YHV”H: «Alégrense los cielos y regocíjese la tierra» (Salmos 96:11). Fuente de los puntos de YQQV: «Que se gloríe el que se gloría en entender y conocer» (Jeremías 9:23). Y”VQ”Q: «sus barras… y para el lado segundo del Tabernáculo» (Éxodo 26:20).

Tres Vav en este Nombre Yod K”Y Vav K”Y: QY”Q QQ”QY YQ”Q. Y sus puntos: «Y la vieron los príncipes de Paró» (Génesis 12:15) —QY”Q—. QQ”QY: «y miel… el día este YHVH» (Deuteronomio 26:3). YQ”Q: «y vio el habitante de la tierra del cananeo» (Génesis 50:11). Q”VQY QY”VQ QQY”V —su fuente: HV”HY: «y todo esto no me vale» (Ester 5:13). QY”VQ: «si lo cambia, será él…» (Levítico 27:10). QQY”V: «cría y para atar sus crías» (Génesis 49:11). QY”QV Q”VYQ QQ”VY: QY”QV: «Al Eterno exaltaré Su nombre» (Salmos 34:4). Q”VYQ: «He aquí la mano del Eterno será» (Éxodo 9:3). QQ”VY: «y justicia será para nosotros porque…» (Deuteronomio 6:25).

Y todos los versículos en los que vienen estos YHVH —ya sea en las iniciales de las palabras, ya sea en las finales, ya sea de la Torá, Profetas o Escritos— se pueden vocalizar con sus puntos. Así también todos los YHVH que vienen de tres letras —sus puntos están en los versículos. Como YHVH —su fuente: «porque YHVH será en tus costados» (Proverbios 3:26). Y hay quien los vocaliza de las iniciales de las palabras hasta YHVH de las finales de las palabras (similar a «porque YHVH será YHVH»). Y si YHVH está en las iniciales de las palabras, su vocalización está en las finales de las palabras. Y hay vocalización en otro secreto.

similar a esto: YHVH melej, YHVH malaj, YHVH yimloj —nombres superiores—. Sus puntos están escritos debajo de ellos.

Cuatro nombres dependen de cada nombre y nombre. Y sobre ellos está dicho: «Y uno llamaba al otro» (Isaías 6:3) —este corresponde a las 12 caras de las tres jaiot (seres vivientes)—. «Santo este» —12 alas de las tres jaiot—. Y sobre todos: «figura de rostros de hombre» (Ezequiel 1:10) —y tefilin son rostro de hombre—. Tzitzit son rostro de jaiá y alas de jaiá. Y establecieron los rabinos: el Nombre Ben de 12 —todo el que lo conoce y es cuidadoso con él, todas sus oraciones son aceptadas—. Y su fuente es Yod KY Vav KY. Toda Yod son Sus rostros YHVH. Alef: «y figura de sus rostros, rostro de hombre» (Ezequiel 1:10). Aquí, en este Nombre, está el secreto de tefilin y tzitzit.

Ven y ve: todo YHVH que es He sobre Yod, He sobre Vav —hembra—. Todo YHVH que las dos He juntas en el medio —son hermanas—, similar a esto YQQ”V. Todo YHVH que Y”V juntas en el medio —HYV”H (otra versión: HVY”H)— son hermanos: «porque se sentaron hermanos juntos» (Deuteronomio 25:5). Las dos He juntas: «y fueron las dos» (Rut 1:8). Y”V —alejados uno del otro o cercanos uno del otro—. Sobre ellos está dicho: «Paz, paz al lejano y al cercano…» (Isaías 57:19). Este es el korban olé ve-yored (sube y baja) YQQ”V. La He que es la Madre sube hacia la Yod: «ella es la que sube». La He que es la Hija desciende hacia la Vav: «y desciende por los actos del jatat». «Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre…» (Génesis 2:24). Y este es el korban olé ve-yored: cinco suben y cinco descienden.

No hay YHVH que no aluda a un secreto superior. Q”VQY —cuando las hembras dominan sobre los machos— muestra juicio en el mundo: muerte y pobreza. Y este es el secreto de que Moshé invirtió Su Nombre y mató al egipcio, de quien está dicho: «y me dijeron: ¿cuál es Su nombre? M”H» (Éxodo 3:13). Y Moshé lo invirtió similar a esto: «¿cuál es Su nombre? M”H —para mí HV”HY». Y vocalizado HVHY. El egipcio que menospreció Su Nombre y dijo: «¿cuál es Su nombre? ¿qué puede hacerme M”H?» —lo mató con él. Y si las letras están en las finales de las palabras, sus puntos están en las iniciales de las palabras.

Quinto arreglo: Bereshit —B”T Reshi (ב״ת רֵאשִׁי)—. «Estos son los jefes de las casas de sus padres» (Éxodo 6:14). «Bat» (hija) —sobre ella establecieron los maestros de la Mishná: «hija al principio es buena señal para hijos»—. Y ella es la Yod de Ado-nai —perla preciosa que incluye todos los colores—. Pues la Yod de YHVH no toma ningún color en absoluto. Esto es lo que está escrito: «Yo el Eterno no he cambiado» (Malaquías 3:6) —no cambia en ningún color en absoluto, sino que ilumina desde dentro de los colores. Pues el Nombre YHVH es como el alma en el cuerpo del hombre, o como la lámpara en el palacio.

Y la Yod de Ado-nai es zafiro: toma color azul y negro del lado del juicio, e ilumina en él luz blanca del lado de la misericordia. Y ella es la Yod de Ado-nai: rojo del lado de Guevurá, topacio del lado derecho, carbunclo del lado del pilar central —él es Alef Lamed Nun Yod (אל״ף דל״ת נו״ן יו״ד)—. Incluye 12 colores, y todos están triplicados en los Padres, triplicados en Cohanim, Levitas e Israel —«Santo a Ti, triplicarán».

Toda piedra cuyo color es blanco toma de Jesed, y es su virtud especial: «misericordia». Y el secreto de la palabra: «Con amor eterno te he amado, por eso te atraje con Jesed» (Jeremías 31:3). Piedra roja toma de Guevurá, y su virtud es que su temor caiga sobre las criaturas del mundo. Piedra que incluye dos colores —blanco y rojo— es del pilar central. Verde como oro del lado de la Madre superior —ella es la teshuvá, línea verde que rodea todo el mundo.

Y hay color simple, doble, triple, cuádruple —hasta que asciende a diez colores, que iluminan con diez letras: Yod, Y”Q, YQ”V, YHVH—. Y estos diez ascienden a 72 luces, que iluminan en 72 colores.

Jasak, Jolam, Shevá, Kamatz —estos son puntos de «tzeva’ot» (ejércitos)—. Netzaj, Hod, Yesod. Y todos iluminan en la piedra preciosa Maljut, que incluye todas las virtudes. Shevá —color rojo de Guevurá que toma de ella Hod—. Kamatz —color blanco—. Y no es necesario extenderme en ellos, pues ya fueron explicados arriba.

Sexto arreglo: «Y los sabios brillarán» (Daniel 12:3) —estos son los que conocen el secreto en el segundo precepto de la palabra «Bereshit», que es AHaBah (אהבה = amor), que es…

al cálculo pequeño de «Bereshit». En una balanza ascienden (este con este: este trece y este trece). Y esta es «amor de Jesed» (ahavat jesed), que es 72 en cálculo, correspondiente al Nombre explícito «y viajó, y llegó, y extendió» (las Vav consecutivas), pues en él la Vav es según el cálculo de «uno» (ejad = 13). Este es el «discurso uno» que es «Bereshit», sobre el cual establecieron: «¿Acaso no pudo ser creado con un solo discurso?». Y este es el amor de su Señor. Quien entrega su alma por la unidad, está en el amor de su Señor. Por eso: «Amarás al Eterno tu Dios» (Deuteronomio 6:5) —incluso si toma tu alma—. Si su alma le es más querida que su cuerpo, por eso está dicho «con toda tu alma». Si su cuerpo le es más querido que su dinero, por eso «con todo tu corazón». Si su dinero le es más querido que su cuerpo, por eso «con todas tus fuerzas». Con lo que te sea más querido, entrégaselo en el amor de tu Señor en tiempo de angustia.

Y este es la prueba con la que Israel será probado en los setenta años del exilio final —pues el pobre es considerado como muerto—, como si le quitaran su alma, su cuerpo y su dinero: todo igual. Con lo que le sea más querido, entrégaselo en el amor de su Señor. En aquel tiempo se ata con la palabra AHaB”H (אהבה), que está en BeReShYT (בראשית). Y es como si con él hubiera creado el mundo. Y quien no entrega su alma o su cuerpo o su dinero en el amor de su Señor en tiempo de decreto de apostasía, es como si devolviera el mundo a tohu va-bohu. Por eso el versículo está próximo: «Y la tierra era tohu va-bohu» (Génesis 1:2). Y quien entrega su alma, su cuerpo y su dinero en tiempo de decreto en el amor de su Señor —este es llamado verdaderamente «amado de su Señor»—. Y en aquel mundo no hay nadie superior a él.

«Amar al Eterno» es Maljut, que incluye todas las sefirot. Y ella es el precepto del Santo, bendito sea, en todos los 613 preceptos. Por eso está dicho: «¿Por qué transgredes el mandamiento del rey?» (implícito). Y ella es la construcción del mundo; la mala sirvienta es la destrucción del mundo. Por eso está dicho respecto a ella: «Y la tierra era tohu va-bohu». Y ella es la correa en la mano del Santo, bendito sea, para castigar con ella a los culpables.

Por eso, quien ama al Santo, bendito sea, desde su alma o su cuerpo o su dinero —el Santo, bendito sea, lo guarda—. He aquí que su amor depende de aquel que Él le dio, y no es la raíz de su amor. Pues si le quitan su dinero o su cuerpo (o su alma) y niega por ello, no es la raíz de su amor —hasta que entregue su alma en el amor de su Señor—. Y si los tres son iguales para él, que los entregue todos por la santificación de Su Nombre en su amor. Y este es la raíz de su amor, que es «amar al Eterno» —Maljut—, que es «amor de Jesed». El temor del lado de Guevurá es ella, y de Jesed es Maljut «amar al Eterno», como se explicó. De Guevurá es «temor del Eterno».

Y la Torá —que tiene 611 (preceptos)— fue dada a Israel desde ambos (Jesed y Guevurá), y esta es el pilar central. De su lado se llama Maljut «Torá del Eterno» (perfecta). Y ella es Su precepto en todos los 613 preceptos que dependen de Su Nombre: ShM”Y (שמי = 365 negativos) con Y”Q, ZaKhR”Y (זכרי = 248 positivos) con V”H. «Ella en Su imagen, en Su semejanza».

Séptimo arreglo: «Y los sabios brillarán» (Daniel 12:3) —estos son los que conocen en la palabra «Bereshit» el tercer precepto, que es la circuncisión (brit milá). Y este es BeReShYT = BeRY”T A”Sh (ברית אש = pacto de fuego). Y el pacto es Yod. Y con A”Sh se hace AY”Sh (איש = hombre). Así también A”T (את) He con «esh» (fuego) es hembra. Y sobre las dos «ishut» (hombre y mujer) está dicho al principio: «túnicas de luz» (kotnot or), con las cuales cubrió la oscuridad del disco solar.

Y este es «Creador de los luminares del fuego» —que son en la Havdalá: Y”H de «ish ve-ishá» (hombre y mujer)—. Después de que pecaron: «Y hizo el Eterno Dios a Adam y a su mujer túnicas de piel y los vistió» (Génesis 3:21). Y este es «Creador de los luminares del fuego (ishá)». Y esta es la piel de la serpiente —para purificarse de lo que pecó—. Por eso los justos que guardan el pacto, al final no volverán a su polvo —que es la piel de la serpiente creada del polvo, de la que está dicho: «y la serpiente, polvo será su comida» (Isaías 65:25).

Por eso, quien no guarda el pacto es juzgado en el golpe de la tumba con ese polvo. Y estos son aquellos cuyo cuerpo es para ellos tumba en vida —que los apremia la hora cada día—. Y en su trabajo, que se parte sangre en sus uñas. Por eso instituyeron mostrar las uñas en la Havdalá, pues Adam estaba vestido con túnicas de uñas, que brillaban como las nubes de gloria.

Y él (Adam) en la Havdalá los separa. «Y supieron que estaban desnudos» (Génesis 3:7) de ellos —del cuerpo, neshamá, ruaj y nefesh—. Desnudos de las túnicas de luz, que son los luminares del fuego. Porque en Shabat se les mostraban al encender la lámpara de Shabat con dos mechas de fuego. Y al salir de Shabat se alejaban de ellos. Por eso instituyeron decir en la salida de Shabat la Havdalá sobre el fuego.

Porque en Shabat y días buenos las almas se visten con túnicas de luz, dijo el profeta: «Por eso, con luminarias honrad al Eterno» (Isaías 24:15). Y establecieron los rabinos: «Honradlo con ropa limpia». Inmediatamente después de decir estas palabras, todos los discípulos de la academia se postraron ante él —pues no hay alegría entre ellos como la alegría cuando se renueva entre ellos un secreto de la Torá.

Por eso, quien guarda el pacto de fuego es llamado «hombre justo perfecto». Y la letra Yod de Shaddai está atada al cuello de Sh”D (shed = demonio) —el yetzer ha-ra— como eslabón de cadena. Por eso se graba ShD”Y en la circuncisión y se graba en la mezuzá —pues todos tiemblan de esta cadena, que es la letra de Shabat, letra del pacto, letra de los días buenos, letra de los tefilin.

Inmediatamente que toma en ella al yetzer ha-ra —que es Sh”D—, el hombre toma la espada de la que está dicho: «Exaltación de Dios en su garganta» (Salmos 149:6) —que es Yod, la punta de la espada; Vav, el cuerpo de la espada; las dos He, los dos filos de ella—. Y lo degüella. Por eso está dicho: «Si viene a matarte, madruga a matarlo» con la oración, de la que está dicho: «Y se levantó Avraham por la mañana» (Génesis 22:3).

Además, la lectura del Shemá es 248 (palabras), que incluye las seis palabras de la unidad, y 248 palabras con «el Eterno vuestro Dios es verdad». Y él es la honda. Y ya se explicó: cinco piedras —He—, que se hicieron una piedra en la letra Yod. Y con ella mató al yetzer ha-ra. ¿En qué lugar es la honda? En los tefilin: el hilo que se enrolla en la mano es la correa de la mano, que es como el hilo que se lanza. Y ella es la lectura del Shemá —el arco que lanza flechas del lado de «Bendito sea el Nombre de Su gloria…»—. «Y bendiciones sobre la cabeza del justo» (Proverbios 10:6) —este es el arco del pacto.

La lanza es el pilar central, en las cinco dedos de la mano —que es la He inferior—, y ella está a la derecha de Jesed —el grado de Avraham, cuyo cálculo es 248—. Y con la Vav del pilar central se hace 254 (RuMa”J). La honda de la He superior a la izquierda: Yod es la piedra de la honda, Y”Q de los tefilin. Y todo Y”Q con ShM”Y = 365; ZaKhR”Y con V”H = 248.

Y quien guarda la Yod en los ocho días de la milá, en los ocho mil del límite de Shabat, en las ocho parashiot de los tefilin —está guardado de todos los dañadores que están bajo la mano del yetzer ha-ra, que está designado sobre seiscientas mil—. Cuánto más quien lo ata con cadenas y lo mata.

Además, el pacto —instituyeron para él un plato con polvo, para arrojarlo al polvo—. Y la sangre que gotea de él se considera como si hubiera ofrecido un olá (holocausto). Y ese polvo para rectificar con él un altar de tierra. Y la sangre del pacto como si hubiera ofrecido sobre él un sacrificio ascendente. Esto es lo que está escrito: «Altar de tierra Me harás…» (Éxodo 20:24). Y lo salva con ese polvo del golpe de la tumba, y con la sangre de la milá lo salva del degüello del Ángel de la Muerte.

Y si aquel que recibe el pacto es mamzer, ese polvo lo rectifica para la serpiente, de la que está dicho: «y la serpiente, polvo será su comida» (Isaías 65:25). Y él es de la tierra que maldijo el Eterno, de la que está dicho: «Maldita la tierra» (Génesis 3:17). Y ella es polvo de este de que está dicho: «Y la tierra era tohu va-bohu» —de la que está dicho: «y la tierra como vestido se gastará» (Isaías 51:6)—. Con ella será su porción, como si lo atara para ofrecer un holocausto a la idolatría. Pues ese hijo o hija son ídolo y fundición. Por eso está dicho: «que haga ídolo y fundición» (Deuteronomio 27:15), y está dicho: «y lo ponga en oculto» —en lo más oculto del mundo—. Y dijo todo el pueblo «amén» —pues ese hijo es de la serpiente primordial, que causó la muerte a Adam y a su mujer, de la que está dicho: «Maldito eres más que todo animal…» (Génesis 3:14).

La klipá de la orlá que cubre la Yod tiene tres klipot como capas de cebolla una sobre otra. Y son las klipot de la nuez, de las que está dicho: «Y la tierra era tohu» —esta es la línea verde, klipá primera de la nuez—. «Va-bohu» —piedras pulidas— esta es la klipá segunda de la nuez, dura como piedra. «Ve-joshej» —klipá tercera—. Y en ellas

establecieron los rabinos: «No se expone sobre las relaciones prohibidas en tres» (Jaguigá 11b) —«tres años será para vosotros incircunciso» (Levítico 19:23)—. Y correspondiente al cerebro es: «y en el cuarto año todo su fruto será santo, alabanzas al Eterno» (Levítico 19:24).

Y en ellas, del lado de la orlá: «cuatro entraron en el Pardes» (Jaguigá 14b). Tres comieron de estas klipot y murieron; el cuarto comió el fruto y arrojó las klipot y vivió. Similar a esto está dicho: «Rabí Meir encontró una granada: su interior comió, su cáscara arrojó» (implícito en la enseñanza).

Y similar a estas klipot son las dificultades que presionan sobre la halajá —que es el cerebro interior—. Y no hay hombre que pueda comer del pan de la Torá, de la que está dicho: «Árbol de vida es» (Proverbios 3:18), hasta que arroje las dificultades de las halajot. Y hay halajá en la que todas sus dificultades son como el árbol: su cáscara, su tallo, su madera, sus hojas y su fruto —todos iguales para comer—. Sobre ella está dicho: «Nardo y azafrán…» (Cantar de los Cantares 4:14). Por eso no todas las dificultades son iguales.

Cuarto precepto en la palabra «Bereshit» —esta es la Torá—, de la que está dicho: «El Eterno me poseó al principio de Su camino» (Proverbios 8:22). Y esta es la Shejiná inferior, que es principio para los creados y fin para la Jojmá superior. Por eso está dicho: «Anuncia desde el principio el fin» (Isaías 46:10).

Cuando fue tomada de Keter se llamó «corona de Tiferet» —corona en la cabeza de todo justo, adorno del Sefer Torá—. Por eso está dicho: «Todo el que se sirve de la corona, perece» (implícito). Cuando fue tomada de esta Jojmá superior —que es principio— se llamó por su nombre. Cuando fue tomada de Biná se llamó por su nombre «tevuná» (entendimiento).

Cuando fue tomada de Jesed se llamó Torá escrita, que fue dada de la derecha: «De Su diestra fuego de ley para ellos» (Deuteronomio 33:2). Cuando fue tomada de Guevurá se llamó Torá oral. Así establecieron los maestros de la Mishná: «La Torá oral fue dada de la boca de Guevurá». Y allí los valientes están en la brecha. Y no puede sostenerse en ella sino valiente en la guerra de la Torá, valiente sobre su instinto.

Y en el tercer día descendió al pilar central mediante Moshé. Esto es lo que está escrito: «Y fue en el tercer día al amanecer» (Éxodo 19:16) —con dos tablas de piedra: Netzaj y Hod—. Esto es lo que está escrito: «escritas por ambos lados» (Éxodo 32:15). Y estos son los dos profetas de verdad. Y del lado del pilar central se llaman profetas de la verdad. Y la Shejiná «Torá de verdad». Esto es lo que está escrito: «Torá de verdad estaba en su boca» (Malaquías 2:6). Y se llamó espejo de la profecía, y ruaj ha-kodesh del lado de ambos.

Y en el séptimo día fue dada —este es el Tsadik, fundamento del mundo—. Y en su grado Maljut habló con ellos. Y ya establecieron: «Para diez reyes el Nombre no pueden hablar por una sola boca». Tocó a la hija y la incluyó a todas las Yod. Y esta es Yod en B”T (בת = hija): una debajo de la He de Elohi”m, Yod de Ado-nai, Yod de Shaddai —que incluye todos los apodos y todos los YHVH, como Q”VQY o similar—. Que haya Yod debajo de He en todo Nombre de apodo e YHVH —ella es hembra.

Por eso la Torá fue dada de ella, dijo a Moshé: «Verás Mi espalda…» (Éxodo 33:23) —pues no hay profeta, visionario o sabio que pueda ascender más arriba que ella—. Por eso se llamó «llaves externas» sus rostros. Y los rostros interiores «llaves internas». Y ya se explicó arriba: si el hombre no tiene en su mano las llaves externas, ¿con qué entrará? Por eso está dicho respecto a ella: «Este es el portal del Eterno» (Salmos 118:20).

Porque no hay percepción para profeta, visionario o sabio menos que ella, dijo el profeta: «Así dijo el Eterno: No se gloríe el sabio en su sabiduría…» (Jeremías 9:22-23) —«sino en esto se gloríe… conocer Me» (Jeremías 9:23). Por eso Yaakov la enseñó a sus hijos y les dio tradición de ella. Esto es lo que está escrito: «Y esto es lo que habló su padre a ellos» (Génesis 49:28). Y David, que tenía tradición de ella, dijo respecto a ella: «Aunque acampe contra mí un ejército…» (Salmos 27:3) —aludió a ella con esta corona—. Y elevó su pensamiento hacia ella y dijo: «No temerá mi corazón…» (Salmos 27:3).

Y Aharón, que tenía tradición de ella, no entraba al Santo de los Santos menos que con ella. Esto es lo que está escrito: «Con esto entrará Aharón al santuario» (Levítico 16:3) —pues sabía que ella es la raíz de todo: korban al Eterno, olá al Eterno, ishé al Eterno—. Y Israel, que tenía tradición de ella, no necesitó del Santo, bendito sea, otra prenda

los redimirá del exilio con ella sola —«zot» (esta)—. Esto es lo que está escrito: «Y aun también esta, estando ellos en tierra de sus enemigos…» (Levítico 26:44). Y el profeta dijo respecto a ella, cuando vio en profecía la gran angustia de Israel: «Esta devolveré a mi corazón…» (Lamentaciones 3:21), «y esta para Yehudá, y dirá…» (implícito).

Ella es la perla que incluye todos los colores luminosos —que iluminan de sí mismos—. Y su virtud especial está en todos los puntos de las letras y taamim, en todo Nombre y Nombre. Del lado de jolam —ella es segol.

Jolam completo con Vav asciende en las letras a AHY”H. Y tres chispas Yod Yod Yod según el cálculo de YHVH —que es 26—. Y cuatro letras ascienden al cálculo de YHVH AHY”H N”A (51). En el secreto de YHVH de Y”Y. Y su virtud especial: «Dios, por favor, sana por favor a ella» (Números 12:13); «Yo soy el Eterno, sálvala por favor». AHY”H = 21: Kaf = Keter, Alef = Ein Sof. «No hay santo como el Eterno…» (1 Samuel 2:2).

Y jolam —su virtud es para el sueño—, pues en él está dicho: «Y soñó, y he aquí una escalera plantada en la tierra…» (Génesis 28:12). Además, jolam perdona las transgresiones de Israel. Jolam defectivo es H”Y de Elohi”m. Tres chispas = 30 de Elohi”m; queda A”M (אֵם). De la que está dicho: «Porque a la inteligencia llamarás» (Proverbios 2:3). Y no es necesario extenderme en los puntos, pues ya fueron explicados.

Otra interpretación: «Y los sabios brillarán» (Daniel 12:3) —estos son los que conocen el quinto precepto en la palabra «Bereshit»: yir’á Shabbat (temor del Shabat). Su advertencia es no profanar a la hija del Rey con las 39 melajot —que son cuarenta melajot menos una, correspondiente a cuarenta flagelaciones menos una—. La correa para castigar es la mala sirvienta. Sha’atnez incluye buey y asno —pues dijo Yaakov: «Y tuve buey y asno» (Génesis 32:6); «por todo delito, sobre buey, sobre asno» (Éxodo 21:33 implícito)—. Pues no se flagela en Shabat, para que la mala sirvienta no domine el mundo. ¡Ay de quien la hace dominar el mundo!

Por eso: «Mis Shabatots guardaréis» (Levítico 19:30) —esta es la hija única, que es una guarda para muchos Shabatots—. De ella dependen todas las guardas de las diez sefirot, que se llaman muchos Shabatots. «Y guardarán los hijos de Israel el Shabat» (Éxodo 31:16) —esta es la hija única, que es guarda para Israel en todo Shabat y Shabat—. Y quien la profana no está guardado por el Santo, bendito sea. Y no solo eso, sino que está dicho respecto a ella: «quien la profane, morirá» (Éxodo 31:14). Quien introduce en su dominio a la sirvienta profanada —prostituta—: su dominio es el tejum Shabat, similar al límite y frontera del mar, de la que está dicho: «Puse arena como límite al mar» (Jeremías 5:22). ¿Y cuál es? «Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar» (Oseas 2:1). Y no hay mar sino la Torá (y Shabat equivale a toda la Torá).

Quien transgrede sobre ella es como si devolviera el mundo a tohu va-bohu. Por eso el versículo está próximo: «Y la tierra era tohu va-bohu». Este es la arena para el mar —como eslabón de cadena para el perro—. Quien lo saca de su cadena causa muchos mordiscos de sufrimientos que lo muerde. Por eso dijo David: «Sálvame de la espada mi alma, de la mano del perro mi única» (Salmos 22:21) —este es Sama”el, que toma en collar—. Del lado de aquellos que lo atan con la letra de los tefilin y correa en nudo sobre su brazo, y atado con dos correas sobre sus cuernos —pues es buey que acornea—. Y él toma en collar de cadena de Shabat.

Y la Shejiná Shabat única es el dominio de la unidad del mundo —que es su altura: diez letras del Nombre explícito Yod K”A Vav K”A; y su anchura: cuatro YHVH—. ONe”G Shabat al revés GeNe”O (ענ״ג שבת בהפוכא נג״ע). Quien la tiene y no la cumple, se invierte para él en nega’ tsara’at (lepra) —sirvienta que destruye su casa—. «Y derribará la casa, sus piedras y su madera» (Levítico 14:45) —esta es la pobreza, que está en el lugar de la lepra—. Volvió en teshuvá y lo purificó el cohen —este es Mijael, Sumo Sacerdote, designado bajo la mano de Jesed.

ONe”G es «río que sale de Edén para regar el jardín» (Génesis 2:10) —este es Edón de almas—. Vav es el río que sale de Edén, de entre Y”Q. Y no hay Edén sino Keter superior, que es maravilloso y oculto. Por eso está dicho: «En Edén, ojo no vio, Dios fuera de Ti…» (Isaías 64:3) —para regar el jardín, que es la He inferior.

Cuarenta flagelaciones menos una según el cálculo de 39 (ט״ל). Quien la guarda de ellas, desciende sobre él 39 (ט״ל) —que es Yod K”A Vav— 39 para resucitar muertos. (Esto es lo que está escrito: «Porque rocío de luces es Tu rocío, y la tierra hará caer a los refa’im» (Isaías 26:19).) Y sobre ella establecieron los maestros de la Mishná: «Todo el que se ocupa en el rocío de la Torá, el rocío de la Torá lo resucita» (y quien no se ocupa en la Torá, el rocío de la Torá no lo resucita).

Además, «y los sabios brillarán» (Daniel 12:3) —estos son los que conocen el sexto precepto aludido en la palabra «Bereshit»: la Bet que está allí, de la que está dicho: «También el pájaro encontró casa, y la golondrina nido para sí» (Salmos 84:4). Y he aquí que los niños saben «la golondrina nido para sí» (de la bendición de la casa). Y vino David a decirlo por ruaj ha-kodesh. Sino que este es el precepto del nido del pájaro, que tiene muchos secretos. Y sobre él está dicho: «También el pájaro encontró casa» —pues está escrito respecto a ella: «Porque Mi casa será llamada casa de oración» (Isaías 56:7)—. Esta es la sinagoga. «Y la golondrina nido para sí» —esta es la casa de estudio—. «Donde puso sus polluelos» —estos son los maestros de Torá, maestros de Mishná, maestros de Kabbalá—. Pues por ellos la Shejiná nunca se apartó de Israel.

«Bereshit bará Elohi”m» —abrió Rabí Shimón y dijo: «Y los sabios brillarán como el brillo del firmamento» (Daniel 12:3). «Y los sabios» —estas son las letras, que son las vestiduras de la Torá—. Las pule de todo color de fuego: blanco, rojo, verde y negro. Y de ellas se separan en muchos colores.

Y todos estos colores las pule en la piel del cuerpo del hombre, que es la nut de Edén. Y el firmamento en estas letras está dibujado y bordado, pues con ellas fue creado.

«Brillarán» —estos son los puntos que iluminan en las letras, y con ellos brillan las estrellas en el firmamento en la nut de Edén. Y todos brillan en los ojos del cuerpo en la nut de Edén.

«Como el brillo» —estos son los taamim de la Torá, con los que se conducen las letras y los puntos—. Y en ese cuerpo de la nut: «como el brillo de este» —la neshamá, que es el movimiento de las letras y puntos, que iluminan en el rostro y en los ojos. Y la nefesh es el total de las letras, y es la socia del cuerpo. El ruaj es el total de los puntos que iluminan en los ojos.

Se levantó un anciano, abrió y dijo: ¡Lámpara santa! ¡Cuántas huestes te guardan en la nut de Edén! ¡Cuántos campamentos de ángeles miran desde las ventanas del firmamento en la nut, en el momento en que entras allí! Y todos miran en ti, y los colores del firmamento en ti brillarán —pues en ti ilumina la Shejiná, que es el brillo del firmamento—. Y el jardín está cerrado y sellado hasta que entra en él la Shejiná. Esto es lo que está escrito: «Jardín cerrado eres, hermana mía, novia» (Cantar de los Cantares 4:12).

Y los colores no brillan en el firmamento hasta que entra allí el Santo, bendito sea. E inmediatamente que entra allí, está dicho respecto a ellos: «Se abrieron los cielos y vi visiones de Dios» (Ezequiel 1:1). ¿Qué son «mara’ot»? Sino M”R A”VT (מר אות = amo de las letras). «Mar» —de quien está dicho: «Ángeles de paz amargamente llorarán» (Isaías 33:7)—. Y él es letra en Su hueste. Para él se abren los firmamentos, y con él brillan todos sus colores. Y ahora, ¡lámpara santa!, levántate, ilumina los colores del firmamento con las letras de la Torá, e ilumina las estrellas en ellas con los puntos —como el brillo de este Trono de gloria, de donde se decretan todas las almas santas.

Se levantó la lámpara santa, abrió como antes y dijo: «Y los sabios brillarán» —estas son las letras, que todas están incluidas en la letra Bet de «Bereshit». Bet es casa, casa del santuario —pues allí, en ella, brillan todas las letras—. «Reshit» —punto en sus palacios, similar a esto ב׳. Sobre ella está dicho: «Toda la gloria de la hija del rey es interior» (Salmos 45:14). Nueve puntos dependen de ella (y estos son los que se revelan, y son las sefirot que dependen de ella). Y ella es la décima que las decreta.

Y estos son los que brillan en la letra Bet —que es la casa del santuario superior—. Y se llaman sefirot por el nombre «los cielos cuentan la gloria de Dios» (Salmos 19:2). Y después de que cuentan la gloria de Dios, se llaman diez sefirot sin qué. Y descendió en ellas Yod K”A Vav K”A para iluminar en ellas —pues por Su Nombre se llaman—. Y todas las sefirot brillan en estas letras. Y las letras con las que fue construida esta —que es Bet—, similar a esto ב׳. Y este es el secreto de la palabra: «Con sabiduría se edifica casa» (Proverbios 24:3).

Y esta casa tiene tres techos, y estos son tres columnas que la sostienen —y son Vav Vav Vav—. Sobre ellos está dicho: «Los ganchos de las columnas y sus cintas de plata» (Éxodo 26:32 implícito). Estas tres columnas son los tres Padres que sostienen la casa —que es la Shejiná—. Y sus cintas son los dos sostenes de verdad, de los que está dicho: «Yajín y Bo’az» (1 Reyes 7:21). Y sobre ellos se sostiene la casa. Y la barra central —punto interior que está oculto interiormente—. Extensión de esta Vav…

de ese punto que es Yod —barra central verdaderamente—. Desde el extremo de esta He superior hasta el extremo de esta He inferior —nudo de las tres columnas, que son «ganchos de las columnas»—. Esta es «jai olamin» (18 mundos), pues así ascienden las tres Vav Vav Vav al cálculo de 18 —que es el Tsadik, fundamento del mundo—. Las dos He, cuando son tomadas del pilar central —que se llama «la barra central»—, se llaman «barras» por su nombre. Esto es lo que está escrito: «y cinco barras para las tablas del lado del Tabernáculo…» (Éxodo 26:26-27).

Y la rectificación del Mishkán era dibujo de la obra de Bereshit y del Jardín del Edén. Y en estos dibujos de puntos y bordado de colores —allí «los sabios brillarán»—. Y todo en «Bereshit»: Bet = «reshit»; en ella «y los sabios brillarán como el brillo» de este Elohi”m. Y él es el Trono para el cálculo.

Mientras tanto, he aquí que el anciano se transformó como antes y dijo: ¡Lámpara santa! Vuelve en ti: entraste en el Jardín y te apresuraste a salir de allí; y de allí entraste en el Mishkán —que es dibujo de la obra de Bereshit— y saliste de allí. Tienes que volver allí, pues ¡cuántas huestes te guardan del pueblo santo para oír cuáles son los dibujos allí! Que son similares a las moradas de la Shejiná, de las que está dicho: «Y Me harán un santuario y habitaré en medio de ellos» (Éxodo 25:8). Pues ciertamente el Mishkán, la Menorá, el Santuario, el Altar y la Mesa —todos son retrato de las moradas de la Shejiná arriba y abajo.

Inmediatamente abrió Rabí Shimón y dijo: «Y hicieron todo sabio de corazón entre los que hacían la obra…» (Éxodo 36:8). ¿Qué es «todo sabio de corazón»? Aquel que es sabio en la Sabiduría y en sus 32 senderos —que están incluidos en los seis días de Bereshit—. Y este es «shesh mashzar» (lino fino retorcido seis veces), que son los seis días de Bereshit incluidos en las diez palabras y 32 caminos —que son 32 veces Elohi”m en la obra de Bereshit.

«Y los sabios» —con ellos se conocen las letras—, de las que está dicho: «Betzalel sabía combinar letras con las que fueron creados cielos y tierra». Y estas son 28 letras. Y otras catorce están ocultas en ellas. Y estas son las 28 letras: «Bereshit bará Elohi”m et ha-shamayim ve-et ha-aretz». Y sobre ellas está dicho: «El poder de Sus obras anunció a Su pueblo» (Salmos 111:6). Y en el exilio se apartó este 28 de ellos, y está dicho respecto a ellos: «Y marcharon sin fuerza ante el perseguidor» (Lamentaciones 1:6). Por eso decimos en el Kaddish: «Y ahora engrandezca por favor el poder del Eterno» —correspondiente a otras 28 letras que hay en estas siete palabras: «Yehe shemeh rabá mevaraj le’olam ul’almei almaya». Y este es quien responde Amén yehe shemeh rabá con toda su fuerza. Otras 14 son YHVH Elokeinu YHVH. Y signo: «luz el catorce examinan el jametz a la luz de la lámpara» (Pesaj). Y en estas 14 letras «umá» (nación). Esto es lo que está escrito: «Porque mano sobre el trono de Yah» (Éxodo 17:16).

Se levantó el anciano y dijo: ¡Lámpara santa! Ciertamente estas catorce son de Purim: «el catorce en él y el quince en él» (Ester 9:21) —esto es 14 Y”H—. Pero los signos de 28 son: luz catorce —las primeras 14 de 28—. Las segundas 14 son: «en el primero, el catorce del día…» (Levítico 23:5). Y son 14 capítulos de la derecha, y 14 de la izquierda, y 14 capítulos del cuerpo. Y son: tres capítulos del brazo derecho, tres del brazo izquierdo, tres de la pierna derecha, tres de la pierna izquierda y dos del cuerpo. Y el secreto de la palabra: «y tres mirando al mar, y tres mirando al sur…» (Ezequiel implícito). Y todo esto similar a esto: rectificación del cuerpo como rectificación del Mishkán. He aquí tres veces catorce: Purim el catorce en él, Pesaj luz al catorce, tercero en el primero el catorce del día —y ascienden a 42 días—. Y este es: «Y hicieron todo sabio de corazón…» (Éxodo 36:8).

«Y hicieron el Arón» —este es Shabat—. Pues el Mishkán es shesh mashzar, que incluye seis días de Bereshit —que son dos brazos: Jesed y Guevurá; cuerpo: pilar central; dos piernas: dos profetas de verdad; y Tsadik letra del pacto entre ellos—. El Mishkán es la Shejiná inferior que incluye todas las rectificaciones del cuerpo. «El lado del Tabernáculo» —este es Metat”ron, sirvienta de la Matrona sobre ella.

está dicho: «hueso de mis huesos» (Génesis 2:23) —hueso de los cielos para purificar—. El Arón ciertamente es 32 —fuego encendido que incluye 32 senderos—. Y él es Shabat, y en él la Shejiná superior —que es «Torá de sabio» (implícito)—. Y con ella «corazón que entiende». Y él es la neshamá yeteirah (alma adicional) de Shabat. Y él es la libertad de Shabat, por la cual no dominan los señores del Guehinom el mundo. ¿Y cuál es? El Guehinom en el cuerpo —este es el hígado—. Y él es el altar de bronce, para removerlo del mundo. Y el hígado tiene en él bilis —Guehinom que arde en él.

La kaporet es el corazón —«extiende suká de paz» (implícito)—, de la que está dicho: «El que extiende suká de paz» (Job 25:2 implícito). La Menorá es la cabeza, y sus siete lámparas sobre ella son: dos orejas, dos ojos, dos orificios de la nariz y la boca. Y la Menorá a la derecha, y está dicho respecto a ella: «Quien desea hacerse sabio, que se dirija al sur» (Bava Batra 25b) —pues allí está el cerebro en la cabeza, y la sabiduría reside en el cerebro—. Y con él ilumina la Menorá, pues él es el aceite, de quien está dicho: «Como aceite bueno sobre la cabeza» (Salmos 133:2). Alas de los pulmones —sobre ellas está dicho: «Y los keruvim extendiendo alas hacia arriba, cubriendo con sus alas la kaporet» (Éxodo 25:20) —esta es la kaporet del corazón.

La Mesa es el corazón, y está dicho respecto a ella: «Mesa al norte» (implícito). Y esta es la Shejiná inferior —ella es la Menorá cuando es tomada de la derecha, y reside sobre ella la sabiduría—. Y está dicho respecto a ella: «Quien desea hacerse sabio, que se dirija al sur». Y cuando es tomada de la izquierda —que es Guevurá— se llama Mesa, y está dicho respecto a ella: «Quien desea enriquecerse, que se dirija al norte» (Bava Batra 25b). Y reside sobre ella Biná, de la que está dicho: «La bendición del Eterno enriquece» (Proverbios 10:22). Y cuando es tomada del cuerpo —que es el pilar central— se llama Mishkán, que incluye ambos.

El lavabo y su base son los dos riñones, y en ellos residen los dos sostenes de verdad. Cerebro —sobre él está dicho: «y rostro de león a la derecha» (Ezequiel 1:10)—. Y allí la Menorá encendida. Corazón —«y rostro de toro a la izquierda»—. Y allí la Mesa se rectifica, pues el corazón está a la izquierda. Cuerpo —sobre él está dicho: «y rostro de águila»—. Y allí el Mishkán se rectifica. Y la Shejiná es «figura de hombre para los cuatro» (Ezequiel 1:5) —ella es la Dalet de Ejad (uno)—. Y ella es cuatro rostros de cada jaiá.

Porque en ella brillan cuatro letras —que son YHVH—. Y ella es figura de Adam —que es Yod K”A Vav K”A—. Y estas diez letras son la medida de la estatura del cuerpo —que es el Mishkán—. Y sobre ellas (o sobre ella) está dicho: «diez codos la longitud de la tabla» (Éxodo 26:16). «Y lo llenaré de espíritu de Dios: en sabiduría, en entendimiento, en conocimiento y en toda obra» (Éxodo 31:3) —en sabiduría: esta es Yod; en entendimiento: esta es He; en conocimiento: esta es Vav; en toda obra: esta es He.

Otra interpretación: «Y los sabios» —estos son los cuatro elementos del cuerpo—. «Brillarán» —en ellos las cuatro jaiot: signo de león, signo de toro, signo de águila, signo de hombre—. Que el rostro del hombre se conoce en ellos en el rostro del hombre. Y este es: «La apariencia de sus rostros testificaba de ellos» (Isaías 3:9). «Como el brillo de este» —la neshamá—. «Y justificadores de muchos» —en los órganos del cuerpo—. Brillarán sus signos como estrellas por siempre jamás.

Otra interpretación: «Y los sabios» —estos son los labios—, de los que está dicho: «y nuestros labios alabanza» (implícito). Y en ellos AJa”Z BaGa”D Gi”Q DTLaN”T ZaSShaShR”Tz —que sirven en la boca con 22 letras—. Y con ellos se corta la palabra de la oración para alabar al Rey. «Brillarán» —estos son los ojos—, de los que está dicho: «y nuestros ojos iluminan como sol y luna» (implícito). Siete capas del ojo son, que iluminan en ellos los siete planetas, y sol y luna —de los que está dicho: «y nuestros ojos iluminan como sol y luna»—. He aquí nueve, similar a nueve puntos de la Torá. Y he aquí sol y luna incluidos en los siete planetas —cómo los cuenta como adición sobre siete—. Sino que sol es hembra respecto al sol (masculino), luna hembra respecto a la luna (masculina). Y sol y luna iluminan a los siete planetas —que son como siete capas del ojo—. Y sol y luna —he aquí nueve—. La pupila décima para ellos —ella que incluye todos—. «Como el brillo del firmamento».

Esta es la «espejo que ilumina» en el rostro de Adam —de la cual dependen las orejas, los ojos, la nariz y la boca, que son los conductores del cuerpo y sus órganos—. Similar a los taamim, que son los conductores de las letras y puntos de la Torá. Así como los labios, dientes, paladar, lengua y garganta sirven a las letras, similar a esto: las alas de los ojos, los párpados y los tres colores del ojo sirven al ojo. Y todo está atado en cinco puntos, similar a esto אַאֲאָאֶאֵאֹאֻ —letras y puntos cinco dentro de cinco—. Y sobre ellos está dicho: «Vuestras cabezas, vuestras tribus, vuestros ancianos y vuestros oficiales, todo varón de Israel» —he aquí cinco—. «Vuestros niños, vuestras mujeres y tu converso que está en medio de tu campamento, desde tu leñador hasta tu aguador» —he aquí otros cinco—. Cinco dentro de cinco —estas son las dos He—. Y de ellas fueron dados los Diez Mandamientos —esta es Yod—. «Y todo el pueblo veía los sonidos» (Éxodo 20:18) del lado de Vav.

Otra interpretación: «Y los sabios» —estos son los maestros de la lectura (mikrá)—. «Brillarán» —estos son los maestros de la Mishná, que son los maestros de la Mishná: 49 rostros puros y 49 rostros impuros—. Los 49 rostros puros son las 49 letras de la parashá de la unidad superior —que es «Escucha Israel…» (25 letras) y 24 letras de la segunda parashá de la unidad «Bendito sea el Nombre de Su gloria por siempre jamás»—. Las 25 letras —sobre ellas está dicho: «Así dirás a la casa de Yaakov» (Éxodo 19:3)—. Y con las 24 letras que incluyen los 24 libros —que son 24 que sacó del mar de la Torá—, está dicho respecto a ellas: «y las dirás a los hijos de Israel» (Éxodo 19:3). ¿Y qué es lo que sacó de ella? Este 24 —que es la Shejiná, que incluye los 24 libros de la Torá—. Este es el Tsadik, que es el río que sale del Edén superior, pues descendió en él la Vav —que es Ben Y”H.

Y en el exilio se apartó de ella, y está dicho respecto a ella: «Y el río se secará y quedará seco» (Job 14:11) —se secó en el Primer Templo y quedó seco en el Segundo Templo—. Y él es pobre con los 24 libros. Y aun con todo esto —que está seco y árido—, está dicho respecto a él: «No vuelva el pobre avergonzado» (Salmos 74:21). «No vuelva el pobre» —este es el Tsadik «Bendito sea el Nombre de Su gloria por siempre jamás»—. Pobre en la Shejiná —que es las 24 letras de la unidad—. Sobre ella está dicho: «Y el rey Shelomó bendito» (implícito). Y sobre estas 24 letras está dicho: «Y pondré kadkod como tus soles…» (Isaías 54:12). Este pobre es 24, y su pareja 25. Y ella (o él) kadá sobre su hombro —25 He, que es los cinco libros de la Torá—. Y estos son los cinco dedos, con los que está dicho: «Y se llenó la jarra y subió» (Génesis 24:16 implícito).

¿De dónde sacan? De las 25 letras. Y el secreto de la palabra: «Así (כֹּה) bendeciréis a los hijos de Israel» (Números 6:23) —«et» verdaderamente—. ¿Con qué fue bendecida y llenada? Con la letra Vav —que incluye las seis palabras de la unidad: «Escucha Israel el Eterno nuestro Dios el Eterno uno»—. Y con ella se hizo la letra.

25 es la Madre superior —mar de la Torá—. Vav es el río que sale de allí. Y de él se llena 24 —que es la Shejiná inferior—. Y de él se riega en el exilio. Lo que era al principio —ella se regaba de él (o era de ella)—. Y el secreto de la palabra: «Y se apresuró y bajó su jarra sobre su mano y lo dio de beber» (Génesis 24:18). Y sobre ella está dicho: «Y dijo: bebe, mi señor» —que es Señor de ella—. «Y acabó de darle de beber y dijo: también para tus camellos sacaré» —estos son las 248 palabras de la lectura del Shemá, que equivalen a los 248 preceptos de la Torá, con los que los «camellos» maman leche—. «Y antiguos de los pechos» (implícito), de los que está dicho: «Tus dos pechos como dos crías gemelas de gacela» (Cantar 4:5). Y estos son las dos tablas de la Torá.

25 es la Shejiná superior, con la que salieron Israel de Egipto —como está dicho: «Así dijo el Eterno: a medianoche…» (Éxodo 11:4)—. Ella es las 25 letras de la unidad de la mañana y las 25 letras de la unidad de la tarde. «Y pondré kadkod como tus soles…» —esta es la Shejiná inferior, que es las 24 letras de la primera unidad de la mañana y las 24 letras de la unidad de la tarde.

25 + 24 de la mañana son 49 rostros. Y hay 49 rostros abajo del lado de Israel el pequeño —que es Matat”ron—. Y él es 49 rostros. Y con ellos brillan los maestros de la Mishná —que es segunda a la halajá, su sirvienta—. Pues «porque Mordejai el judío era segundo al rey» (Ester 10:3) —similar a esto «Mishná».

Mishná para el rey». Y con él brillarán los maestros de la Mishná, como el brillo del firmamento —esta es la halajá, que es «kabbalá le-Moshé mi-Sinai» (tradición a Moshé en Sinaí)—. Y cuántas jóvenes tiene —que son halajot decididas—, de las que está dicho: «y jóvenes sin número» (Cantar de los Cantares 6:8). Y ella asciende sobre todas. Esto es lo que está escrito: «y tú asciendes sobre todas ellas» (Proverbios 31:29). Y ella está con todas, como establecieron: «la halajá sigue a la mayoría».

Y justificadores de muchos —con ella serán como estrellas por siempre jamás—. Como estrellas verdaderamente, que no tienen cálculo —pues cada estrella se llama un mundo único—. Y este es: «y jóvenes sin número». Y «alamot» no leas «jóvenes», sino «olamot» (mundos). Porque los justos son como estrellas, y cada uno tiene su estrella. Por eso establecieron los antiguos: «Todo justo tiene un mundo propio». Y quien merece una halajá hereda un mundo. Cuánto más quien merece una masecta, o dos, o sesenta —de las que está dicho: «sesenta son las reinas» (Cantar de los Cantares 6:8)—. Pues cada masecta es una matrona en sí misma. Dichoso quien la hereda en este mundo —pues la halajá es mundo de matrona, que es kabbalá—. Dichosos los que se esfuerzan en la Shejiná —que está sobre todas en la halajá— para sacarla del exilio, de la que está dicho: «y por vuestras transgresiones fue enviada vuestra madre» (Isaías 50:1). Y para que vaya hacia su Esposo, para que tenga kabbalá en Sus brazos, para cumplir en ella: «su izquierda bajo mi cabeza…» (Cantar de los Cantares 2:6).

Pues en el exilio Mishná”H —que es Metat”ron— domina. Y él es «Mishná para el rey». En el lugar donde la Matrona se sienta, se sienta la Mishná. Y este es: «y la sirvienta que hereda a su señora» (Proverbios 30:23). Y en los días de Moshé no dominaba la sirvienta sino la Matrona. Después de que murió Moshé y heredó Yehoshua —que es «na’ar» (joven)— en el lugar de la realeza dominó la sirvienta, como está dicho: «Yo soy el príncipe del ejército del Eterno, ahora he venido» (Josué 5:14).

Y ya establecimos: Metat”ron es Ma’ase Merkavá. Y sobre él está dicho: «No se expone sobre la Merkavá en uno solo» (Jaguigá 11b). ¿Qué es «en uno solo»? En la única del mundo —«a no ser que sea sabio y entienda por sí mismo»: sabio en Jojmá, entiende en Biná y conoce en Da’at, de los que está dicho: «Y lo llenaré de espíritu de Dios: en sabiduría, en entendimiento y en conocimiento» (Éxodo 31:3) —pues él es el Mishkán que se llena con estos tres grados—. «Y en toda obra» —esta es Ma’ase Bereshit, la Shejiná inferior—. Pues no se expone sobre ella en Ma’ase Bereshit en dos, sino en la única del mundo. Su Merkavá”H es Metat”ron —cuerpo de la Shejiná.

Y la Shejiná es M”H —YH”A VH”A se llama—, pues ella es el total de las diez sefirot. Su carro es Metat”ron. Sobre él está dicho: «Carro de Dios, decenas de miles, miles de shin’an» (Salmos 68:18). ¿Qué es shin’an? Toro, águila, león, hombre. Y este es el secreto de Merkavá”H —ReKheV M”H verdaderamente.

Y Metat”ron es el Arón —cuerpo para la Torá escrita, que es el pilar central—. Y él es la Mesa —mesa de la Shejiná, que es 32—, de la que está dicho: «32 entiende» (implícito). Y él está a la izquierda. Por eso dijeron los maestros de la Mishná: «Mesa al norte».

Y él es Menorá —fuego encendido del lado de la Shejiná—, de la que está dicho: «Lámpara del Eterno» (Proverbios 20:27). Y necesita estar a la derecha para recibir aceite. Por eso: «Menorá al sur» —pues él es el recipiente para recibir mecha, aceite y luz—. Mecha: Shejiná; su aceite: Tsadik «aceite puro de oliva»; su luz: pilar central. Similar a esto: nefesh —que es socia del cuerpo— es mecha; ruaj es aceite; luz es neshamá; recipiente es cuerpo. Él es siervo, y es carro para estos tres lados —que son el humo de una unidad: «Lámpara del Eterno, alma del hombre» (Proverbios 20:27).

Y este siervo es compañero para todos los Nombres, cambia para todos los Nombres. Y con él se montan todos los árboles superiores del lado del bien —carros del lado del mal—. Sobre ellos está dicho: «y no sobre relaciones prohibidas en tres» (Jaguigá 11b). ¿Qué son relaciones prohibidas?
Sama”el y la serpiente. No necesita ser en tres —que son MaShiaJ A”F y JaYM”H— para ser tercero entre ellos y no unirse a ellos, sino que sean solo dos.

en separación. Por eso: «No se expone sobre relaciones prohibidas en tres» (Jaguigá 11b). Y Ma’ase Bereshit al revés: «No se expone sobre Ma’ase Bereshit en dos» —para que no causen separación, sino en el único, que es unidad una. Por eso: no comerá el hombre dos, ni beberá dos.

Y no sobre la Merkavá en uno solo —pues el único no tiene socio, que es Metat”ron—. Similar a la neshamá, que no tiene socio en el cuerpo. ¿Y por qué dijo: «a no ser que sea sabio y entienda por sí mismo»? Aquí parece que tiene Merkavá arriba para el Santo, bendito sea —que es obra Suya—. ¿Y cuál es? Esta que incluye Jojmá, Biná y Da’at —que son YHV—. La obra de tres letras es la He —Shejiná inferior—. Perfección de tres letras. Sobre ella está dicho: «Y acabó toda la obra del Mishkán…» (Éxodo 40:33). Y ella es la He del sexto día. Por eso, aunque dijimos: «No se expone sobre la Merkavá en uno solo», volvió y dijo: «a no ser que sea sabio y entienda por sí mismo» —pues ciertamente con estos tres se expone sobre la Merkavá en uno solo. Y sin estos tres no es Su unidad. Y este es el secreto: que Él es el Santo, bendito sea, arriba uno con Su Shejiná.

Y cuando está abajo en Metat”ron sin Su Shejiná, se cambia en él (otra versión: de él). Por eso dijo Elisha Ajer: «No sea que, Dios no lo quiera, haya dos autoridades» (implícito). Por eso dijo: «No me cambies por él» —«porque Mi Nombre está en su interior» (Éxodo 23:21)—. Pues Metat”ron es segundo al Rey. Y cuando ella es la Shejiná sin su Esposo, se llama este ángel «Mishná para ella». Y se cambia para que las huestes no la reconozcan —y que ella es la Matrona—. ¿Y con qué se cubre? Con aquella que se llama «amah» (sirvienta).

Y este es lo que dijo el versículo: «Y si un hombre vende a su hija como sirvienta» (Éxodo 21:7) —«ish» este es el Santo, bendito sea; «su hija» esta es la Shejiná—. «Como sirvienta» —pareja de Metat”ron, que es MiTaT”RoN con Yod adicional—. Pues la mala sirvienta es «amah» del erev rav. Y porque esa mala sirvienta y su hijo no se reconocen en ella, se cubre con su siervo —como la neshamá en el cuerpo.

Y en el primer exilio —que no volvió la hija del Rey a su realeza y no salió de ese cuerpo—, no salió libre. Por eso está dicho respecto a ellos: «Esclavos fuimos de Paró en Egipto» —pues estaban bajo el dominio de ese siervo—. Por eso dijo Paró en este lugar: «No conozco al Eterno, y además a Israel no enviaré» (Éxodo 5:2). Por eso salieron en fuga, como siervo que no tiene carta de libertad y huye de su amo.

Pero en la redención final no saldrá la hija con este siervo como sirvienta, sino con el Santo, bendito sea —pues la Torá, que es su carta de libertad, está con ella en el exilio final—. Que es su libertad —lo que no fue así en el primer exilio: no tenía ella ni su hijo la Torá, que es libertad—. Pues la Torá ciertamente es libertad en su realeza, en su honor. Esto es lo que está escrito: «Más preciosa es que perlas» (Proverbios 3:15). Por eso: «no saldrá como salen los esclavos» (Éxodo 21:7 implícito). Y este es lo que dijo: «Porque no saldréis con prisa, ni en fuga iréis» (Isaías 52:12) —«porque va delante de vosotros el Eterno»—. YHVH verdaderamente los levantará del polvo. Y Él ilumina sobre el rostro de Israel. Y con Él se reconocerán todos los mundos —que son «semilla bendita del Eterno» (Isaías 61:9).

Y se extendió el Santo, bendito sea, de todos los apodos y carros de Metat”ron —que son KVZ”V BMVKS”Z KVZ”V, MTzP”Tz—. Y está dicho respecto a él: «Y no se ocultará más tu Maestro» (Isaías 30:20) —«y tus ojos verán a tu Maestro»—. En aquel tiempo: «Porque ojo a ojo verán el regreso del Eterno a Tzión» (Isaías 52:8). Y se extendió (otra versión: cuando se extendió) de los carros de abajo y se vistió en Su carro —que es Ado-nai—. Nombre de la Merkavá es YHVH. Apodo es Elohi”m —que asciende al cálculo de AHY”H Ado-nai—. Y él es apodo de estos dos Nombres, y con él se ocultan.

AHY”H es Y”H”V Vav —que incluye (otra versión: y él incluye) seis lados, con los que sella seis lados. Y estos son Y”H”V H”VY V”HY V”Y”H HY”V Y”VH. Y”H”V toma la derecha —que es Jesed— y sella con ella la Jojmá. Y con ella: «Quien desea hacerse sabio, que se dirija al sur».

HVY הוי toma la izquierda —que es Guevurá— y sella con ella la riqueza. Y con ella: «Quien desea enriquecerse, que se dirija al norte» (Bava Batra 25b). VHY והי se volvió al este y lo tomó el pilar central, y sella con él hijos. VYH ויה lo tomó la cadera derecha, miró arriba y sella con él vida. היו HY”V lo tomó la cadera izquierda, miró abajo y sella con él sustento. Miró arriba hacia Jojmá y se unió a la cadera derecha, y sella con él vida —pues sobre Jojmá está dicho: «Y la sabiduría da vida a sus poseedores» (Eclesiastés 7:12). Miró arriba hacia la Madre superior y se unió a la cadera izquierda, y sella con él sustento. Y”VH se volvió al oeste con el Tsadik —que es mezcla, pues allí se mezclan todas las huestes—. Y se incluye en 18 letras —que son Y”H”V H”VY V”Y”H HY”V Y”VH V”HY—. Estas son 18 letras, con las que se llama «jai olamin» (18 mundos). Y el Tsadik con ellas se llama «jai olamin».

Todos estos YHVH dependen de la Madre superior —que es vida—. Y el Tsadik por Su Nombre se llama «jai» (vida). Las jaiot de la Merkavá por su nombre se llamaron —pues ella es Madre superior vida, como está dicho: «Árbol de vida es para quienes se aferran a ella» (Proverbios 3:18). Y ella es carro para Jojmá.

Maljut allí es He. Y con ella se llama YHVH en su perfección —siete veces se llamó en ella: YHVH YHVH YHVH YHVH YHVH YHVH YHVH—. Y hay en ellas 28 letras, de las que está dicho: «Y ahora engrandezca por favor el poder (koaj) del Eterno» (Números 14:17). Y con estos siete Nombres se llamó «hija de siete» (Bat Sheva). Y sobre ellas está dicho: «Siete veces al día Te alabo» (Salmos 119:164).

Y”Q treinta y dos veces en los treinta y dos Elohi”m —estos son 32 senderos de Jojmá—. Alef con Y”Q —EHY”H, lugar de Su gloria.

«Y los sabios» —estos son los palacios y dibujos del Jardín del Edén—. Todos dibujados y bordados con letras. Dibujo del palacio oculto —que es ANoKh”Y, que asciende al cálculo 61—. Y él está dibujado con puntos —que son estrellas que iluminan en el firmamento, y con ellas están dibujadas neshamot, rujot y nafshot de los justos.

Y su dibujo similar a esto: ella es retrato de kamatz —que es chispa y bóveda—. Chispa es estrella, y sobre ella está dicho: «Camino de estrella de Yaakov» (Números 24:17). Bóveda: «y se levantó cetro de Israel». Chispa es estrella del sol que ilumina en el firmamento. Corona sobre su cabeza. Abajo se divide Alef similar a esto א׳ —luna debajo de la bóveda—. Y ambos en dibujo similar a esto: cuando viene Sama”el a mirar en ella abajo, mira arriba y oculta su rostro de él. Y la gloria de su rostro de él abajo —y se aleja de él.

En aquel tiempo: «Tocad en el mes shofar, en el kese (oculto) para nuestro día de fiesta» (Salmos 81:4). ¿En qué mes? En el mes en que se oculta la luna. ¿Y quién la oculta? YHVH —pues así asciende Alef en cálculo: Yod arriba, Yod abajo, Vav en el medio—. Y Él la guarda. Esto es lo que está escrito: «Yo YHVH, este es Mi Nombre…» (Isaías 42:8).

Bet es palacio para el punto. Su techo es bóveda (otra versión: cortina). Y él es pataj. Sobre él está dicho: «Extiende los cielos como cortina» (Salmos 104:2). Y él es Vav que cubre el punto superior, inferior y medio, similar a esto ו׳ (otra versión: א׳ o ב׳).

Tzadi —dos chispas de la Tzadi son tzerei—. Las dos cabezas de Tzadi son dos Dalet.

Shin —tiene tres cabezas, y son segol—. Y son tres puntos shurak. Zayin (otra versión: Vav) —su cabeza jolam, jirik, shurak con Vav—. Punta interior jirik —punta de la Gimel—. Y todo aludido en la letra Alef: punto arriba jolam, punto abajo jirik, en el medio shurak similar a esto ו׳. Además, dos puntos de la Alef son tzerei. Y son shevá. Y son en otro retrato Alef —como Yod arriba, Vav en el medio, Dalet abajo—. Alef (otra versión: Dalet) es punta arriba, punta abajo, punta en el medio. Y es segol y es shurak —tres puntos—. Todo es Alef. Letras restantes son palacios y cubiertas para estas letras. Y todo está bordado.

y dibujado en el Trono. Vav —seis grados para el Trono—. Samej —sesenta ruedas para el Trono—. Pues sobre las letras de la Torá está dicho: «No hay antes ni después en la Torá» (Pesajim 6b). Pero en el Trono todos se rectifican como corresponde. Y este secreto fue entregado a los sabios de corazón.

Otra interpretación: «Y los sabios brillarán» (Daniel 12:3) —estos son las letras, que tuvieron inteligencia para ascender ante el Rey, cada una en su rectificación—. Del lado de Guevurá ascendieron todas al revés, pues ella es el brazo izquierdo TShR”Y. Y este es en BeReShYT B”A TShR”Y —pues con el atributo de juicio fue creado el mundo—. Por eso ascendieron al revés. Y ya establecimos que con la derecha fue creado el mundo, y con ella ascendieron las letras en orden. Y el secreto de la palabra: «Dije: mundo con Jesed será edificado» (Salmos 89:3). Por eso, cuando ascendieron las letras al revés y de ellas en orden, el Santo, bendito sea, no quiso crear con ellas el mundo hasta que las asoció con derecha e izquierda y creó con ellas el mundo.

Tomó A”B del orden, y tomó TSh”R del revés, y asoció en ellas la letra Yod de Su Nombre, y creó con ellas el mundo —para que se sostenga (otra versión: por ella)—. Y estos son AB”Y TSh”R: AB”Y —«feliz quien tiene en su mano el alma de todo viviente» (Job 12:10)—; Tav —«Torá del Eterno perfecta»—; Shin —Shabat—; Resh —«Principio de la sabiduría es el temor del Eterno» (Salmos 111:10). Y con todas no quiso comenzar sino con la letra Bet —pues ella es construcción de Padre: construcción del mundo—. Y con ella comenzó —pues con ella ha de edificar Jerusalén en el futuro, como está dicho: «Constructor de Jerusalén el Eterno» (Salmos 147:2)—. Pues «si el Eterno no edifica la casa, en vano trabajan sus constructores» (Salmos 127:1). Y la construcción de la Torá y del mundo con la letra Bet ha de ser edificada en el futuro. Y sobre ella se sostiene el mundo. Y en aquel tiempo en que sea edificada, será como si en aquel tiempo el mundo fuera creado y edificado. Y este es «Bereshit bará Elohi”m». Pero cuando fue destruido el Primer Templo, fue como si el mundo volviera a tohu va-bohu. Y este es: «Y la tierra era tohu» —inmediatamente que fue edificada: «Y dijo Dios: sea luz»—, pues todas las letras iluminan en ella. Y aunque luz es Alef, su luz que ilumina en ella es Bet con cinco luces —que son la He superior del Nombre santo.

Guimel es columna que sostiene la casa —que es «gemilut jasadim tovim» (buenas acciones de misericordia)—. Él sostiene a Dalet —que es pobre—. ¿Y en qué lugar la sostiene en el exilio? Alef sostiene e ilumina a Bet. Guimel «gomeil» (recompensa) misericordia con Dalet. ¿Y con qué? Guimel es rueda, y en ella todas las letras giran en muchos rollos de oro. Esto es lo que está escrito: «Sus manos cilindros de oro llenos de tarsis» (Cantar 5:14). ¿Qué es «be-tarshish»? Sino «be-trei shish» (con dos seis) —pues en los dos brazos: grandeza y guevurá, con los que reside la Torá en Bet—. Y con ellos seis capítulos —que son seis letras de «Bereshit», que incluyen en el pilar central que es Vav—. Y sobre él está dicho: «Y vio un principio para Él» (Deuteronomio 33:21) —«lo» para la Vav—. «Porque allí porción del legislador oculto».

Dalet es puerta de la casa de Jerusalén. Vav es columna que sostiene (a la puerta / a Bet). Y ella es puerta de dos batientes, de los que está dicho: «Abridme puertas de justicia» (Salmos 118:19). Por eso Dalet tiene dos techos —y son dos brazos—. (Sin / y cada uno) Vav —que son seis capítulos—. Ella es puerta. Y este es: «Mi pobreza y a mí salvará» (implícito). Y esta Dalet es brazo que tiene dos brazos. He es perfección de dos brazos y cuerpo —que es total de tres Padres—. Vav es unidad perfecta de esta Dalet —que es luna.

Cuando ilumina en ella, está dicho respecto a ella: «Y será la luz de la luna como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces como la luz de los siete días» (Isaías 30:26) —esta es perfección de sol y luna, que son las dos He—. Pues él es siete que incluye Y”V. Por eso él es «zajor ve-shamor» (recordar y guardar): recordar del lado de la He superior; guardar del lado de la He inferior.

Jet tiene tres techos —y son Vav Vav Vav que incluyen en 18 mundos—. Jet es intérprete de buenos sueños en Tet. Y ya establecieron: sueño bueno del lado de la letra Tet —que la rodea—. Como establecieron: «Sueño bueno viste» —ciertamente de allí viene—. Pues la letra Tet es novena sefirá de arriba abajo; Jet es octava de abajo arriba. Jet

Del lado de la letra Alef: Yod es la décima sefirá, «décima del efa» (medida). Cuando desciende Jet hacia ella se hace Jai (18). Y la letra Yod, cuando asciende a Kaf (20), se llama Keter (superior). Y sobre ella está dicho: «Corona te darán» (implícito).

YHVH Eloheinu —Padre y Madre—. Ángeles, huestes de arriba —estas son almas que son ángeles del lado de Maljut—. «Juntos todos santidad a Ti triplicarán» (implícito en la Kedushá). Santidad verdaderamente es la Shejiná. «A Ti triplicarán» —estos son los tres Padres, que son «Santo, Santo, Santo». «El Eterno de los ejércitos» —qué son ejércitos: estos son los dos profetas de verdad—. «Llena toda la tierra Su gloria» —esta es la Shejiná, que es santidad, de la que está dicho: «No hay santidad menor de diez»—. Y este es Kaf (20) —Keter.

Lamed: «Y soñó, y he aquí una escalera plantada en la tierra» (Génesis 28:12) —esta es la Shejiná inferior—. «Y su cabeza llegaba al cielo» —esta es la Shejiná superior—. «Y he aquí ángeles de Dios» —este es Mem—. «Subiendo por Lamed y bajando por Nun» —de la que está dicho: «¡Cómo caíste de los cielos, oh Lucero, hijo de la aurora!» (Isaías 14:12). Está dicho respecto a él: «y bajando en él».

Pero con Samej: con ella ascienden, pues ella es «sulám» (escalera) para ascender por Lamed. Ayin: con ella se mira y en ella se espera. Y el secreto de la palabra: «Y todo ojo a Ti espera» (implícito).

Pe: con ella «y toda lengua Te alabará». En el tiempo en que ascienda a su lugar. ¿Y ahora no lo alaban todas las lenguas? No, hasta que se cumpla el versículo: «Y será el Eterno Rey» (Zacarías 14:9) —Rey verdaderamente con la letra Lamed—. Y en aquel tiempo se cumplirá: «y toda boca y toda lengua darán (otra versión: honor y gloria) gloria a Tu reino».

Tzadi: en aquel tiempo está dicho respecto a ella: «La tzedaká (justicia/caridad) enaltecerá a la nación» (Proverbios 14:34). Y no hay tzedaká sino oración. He aquí que establecieron. Y ella es la Madre superior que desciende hacia Tzedek (justicia) y se hace tzedaká (con el Tsadik). Y se incluye Y”H en ambos: en Tsadik y Tzedaká.

Kuf: en aquel tiempo ascenderán a Él las voces de las oraciones, voces de la Torá. Y en aquel tiempo será: «La voz es la voz de Yaakov» (Génesis 27:22).

Resh: «Primero a Tzión: he aquí están, y a Jerusalén daré mensajero» (Isaías 41:27).

Shin: con ella «Paz, paz al lejano y al cercano, dijo el Eterno, y lo sanaré» (Isaías 57:19) —al lejano que se acercó, pues cercano (otra versión: lejano) era.

Tav: con ella «Se acabó tu iniquidad, hija de Tzión; no te exiliará más» (Lamentaciones 4:22).

Otra introducción a los Tikunei Zohar:

«Bereshit bará Elohi”m…» (Génesis 1:1). Está escrito: «Y los sabios brillarán como el brillo del firmamento…» (Daniel 12:3). Estos son Rabí Shimón bar Yojai y sus compañeros: Rabí Elazar su hijo, Rabí Abba, Rabí Yosi, Rabí Jiyá, Rabí Itzjak y el resto de los compañeros. Que brillaron (otra versión: que hacen brillar) arriba como el brillo del firmamento. ¿Qué es «como el brillo»? Sino que cuando hicieron esta compilación, acordaron sobre ella arriba y la llamaron Sefer ha-Zohar. «Y los justificadores de muchos» —con ella serán numerosos como las estrellas por siempre jamás—, pues su luz no se oscurecerá jamás, por los siglos de los siglos.

En aquel tiempo en que se compuso esta compilación, se le dio permiso a Eliyahu para acordar con ellos en ella, y a todos los maestros de las academias de arriba y abajo, y a todas las huestes de ángeles superiores, y a las almas superiores, para estar con ellos en acuerdo y voluntad como uno solo.

Abrió Eliyahu y dijo: Señor del universo, Tú eres Uno y no en cálculo. Tú eres superior sobre todos los superiores, oculto sobre todos los ocultos. Ningún pensamiento te aprehende en absoluto. Tú eres quien sacó diez rectificaciones, y las llamamos diez sefirot, para conducir con ellas mundos ocultos que no se revelan y mundos que se revelan. Y con ellas se oculta (otra versión: se oculta) de los hijos del hombre. Y Tú eres quien las ata y las unifica. Y porque Tú estás dentro, todo aquel que separa una de otra de estas diez, se considera como si hubiera separado en Ti.

Y estas diez sefirot van en orden: una larga, una corta y una media. Y Tú eres quien las conduce, y no hay quien Te conduzca —ni arriba ni abajo ni de ningún lado—. Vestiduras preparaste para ellas, de las cuales vuelan almas a los hijos del hombre. Y cuántos cuerpos preparaste para ellas, que se llaman «cuerpo» respecto a las vestiduras que las cubren. Y se llaman en esta rectificación: Jesed —brazo derecho; Guevurá —brazo izquierdo; Tiferet —cuerpo; Netzaj y Hod —dos piernas; Yesod —terminación del cuerpo, letra del pacto santo; Maljut —boca, Torá oral la llamamos.

Jojmá es cerebro —pensamiento interior—. Biná es corazón, y en ella «el corazón entiende». Y sobre estos dos está escrito: «Las cosas ocultas son para el Eterno nuestro Dios» (Deuteronomio 29:28). Keter superior es corona de realeza, y sobre él está dicho: «Anuncia desde el principio el fin» (Isaías 46:10). Y él es el cráneo de los tefilin (otra versión: cráneo que no coloca tefilin). Interiormente es Yod vav Dalet, Hei álef, vav alef vav, hei alef —que es camino de emanación—. Él es el riego del árbol en sus brazos y ramas (otra versión: y sus caras), como agua que riega al árbol, y se engrandece con ese riego.

Señor de los mundos, Tú eres Causa de las causas, Razón de las razones, que riegas al árbol con esa emanación. Y esa emanación es como el alma para el cuerpo —que es vida para el cuerpo—. Y en Ti no hay semejanza ni retrato de todo lo interior y exterior. Creaste cielos y tierra, y sacaste de ellos sol y luna, estrellas y constelaciones. Y en la tierra: árboles, hierbas, jardín del Edén, vegetales, animales, aves, peces e hijos del hombre —para conocerte en ellos los superiores, y cómo se conducen en ellos superiores e inferiores, y cómo se reconocen los superiores de los inferiores. Y no hay quien Te conozca en absoluto.

Otra introducción a los Tikunei Zohar (continuación):

Y fuera de Ti no hay unidad (otra versión: unificación) ni arriba ni abajo. Y Tú eres conocido como Señor de todo. Y cada sefirá tiene un nombre conocido, y con ellos se llaman los ángeles. Y Tú no tienes nombre conocido, pues Tú llenas todos los nombres. Y Tú eres la perfección de todos ellos. Y cuando Tú te apartas de ellas, todos los nombres quedan como un cuerpo sin alma.

Tú eres sabio, pero no con sabiduría conocida. Tú eres inteligente, pero no con inteligencia conocida. No tienes lugar conocido, sino para dar a conocer Tu fuerza y Tu poder a los hijos del hombre, y para mostrarles cómo se conduce el mundo con juicio y con misericordia —que son justicia y juicio—. Según las acciones de los hijos del hombre: juicio es Guevurá; juicio (mishpat) es el pilar central; justicia (tzedek) es la santa Maljut. «Balanzas de justicia» —los dos sostenes de verdad—. «Hin de justicia» —letra del pacto—. Todo para mostrar cómo se conduce el mundo. Pero no es que Tú tengas justicia conocida que es juicio, ni juicio conocido que es misericordia, ni ninguna de estas medidas en absoluto.

¡Levántate, Rabí Shimón, y que se renueven palabras por tu mano! Pues se te ha dado permiso (otra versión: se te ha dado permiso) para revelar secretos ocultos por tu mano —lo que no se había dado permiso para revelar a ningún hijo del hombre hasta ahora—. Se levantó Rabí Shimón, abrió y dijo: «Tuya, Eterno, es la grandeza y el poder…» (1 Crónicas 29:11). Los superiores oyeron —estos que duermen de sus compañeros—. Y el pastor fiel: «¡Despertad y cantad, moradores del polvo!» (Isaías 26:19). Estos son los justos que son del lado de aquel de quien está dicho: «Yo duermo y mi corazón vela» (Cantar de los Cantares 5:2). Y no son muertos. Por eso está dicho respecto a ellos: «¡Despertad y cantad…!». Pastor fiel, tú y los Padres: «¡Despertad y cantad!» para el despertar de la Shejiná, que duerme en el exilio. Pues hasta ahora todos los justos duermen y el sueño está en sus agujeros.

Inmediatamente la Shejiná dio (otra versión: se despertaron) tres voces hacia el pastor fiel y le dijo: Levántate, pastor fiel, pues sobre ti está dicho: «Voz de mi amado llama a mí» (Cantar de los Cantares 5:2) con las cuatro letras de Él. Y le dice con ellas: «Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, perfecta mía» (Cantar de los Cantares 5:2) —pues «se acabó tu iniquidad, hija de Tzión; no te exiliará más» (Lamentaciones 4:22).

«Pues mi cabeza está llena de rocío» (Cantar de los Cantares 5:2). ¿Qué es «llena de rocío»? Sino que dijo el Santo, bendito sea: Tú pensaste que desde el día que fue destruido Mi Templo entré en Mi casa y entré en la morada. No es así, pues no entré en todo el tiempo que tú estás en el exilio. He aquí para ti señal: «mi cabeza está llena de rocío» —He (ה) es la Shejiná en el exilio. Su perfección y su vida es 39 (ט״ל). Y este es Yod-He-Vav. Y la He es la Shejiná que no se cuenta en 39, sino יוד הא ואו yod vav dalet, he alef, vav alef vav —que ascienden las letras al cálculo de 39—. Que llena a la Shejiná desde la emanación de todas las fuentes superiores.

Inmediatamente se levantó el pastor fiel, y los santos Padres con él. Hasta aquí el secreto de la unidad. De aquí en adelante, la primera parashá de los secretos de la Torá.

Abrió Rabí Shimón y dijo: «Bereshit bará Elohi”m». «El secreto del Eterno es para quienes Lo temen, y Su pacto para hacérselo conocer» (Salmos 25:14). «Secreto» (Sod) —estos son setenta veces (otra versión: rostros) que se explica la palabra «Bereshit» en esta parashá.

Primera rectificación:

«Bereshit» —Bet = principio—. «Este es el portal del Eterno; los justos entrarán por él» (Salmos 118:20). Este es el portal (otra versión: temor) de los justos, que tienen permiso para entrar allí. (Y otros) que no lo son.

Los justos son rechazados de allí. En ella (en la Shejiná) están grabados, dibujados y esculpidos los retratos de los superiores e inferiores. El dibujo de Adam está grabado allí, y él es «figura de Adam». El dibujo del león está allí a la derecha. El dibujo del toro a la izquierda. El dibujo del águila en el centro. Y el secreto de la palabra: «Y la figura de sus rostros era rostro de hombre, y rostro de león a la derecha para los cuatro…» (Ezequiel 1:10) —(y cuatro rostros para los cuatro)—. Cada jaiá tiene cuatro rostros. Estos son las cuatro letras del Nombre santo YHVH, que iluminan en ellas. El rey de todas las jaiot es Adam, que es יוד הא ואו האYod K”A Vav K”A, que asciende en cálculo a uno. Figura de Adam —esta es la santa Shejiná, que es su retrato.

Ella es su sello (su figura). Y sobre ella está dicho: «Ponme como sello sobre tu corazón» (Cantar de los Cantares 8:6). Así dijo la Shejiná (otra versión: así dicen Israel en el exilio): Aunque Tú te eleves arriba (del mundo), Tu retrato no se apartará de mí jamás. Como aquel sello: en el lugar donde se adhiere el grabado del dueño del sello, no se aparta de él la figura del sello —para ser reconocido en él—. Por eso dijo la congregación de Israel (otra versión: dicen Israel en el exilio): «Ponme como sello sobre tu corazón» —como el grabado de los tefilin de la mano, que corresponden al corazón—. «Como sello sobre tu brazo» —como los tefilin de la cabeza, que tienen correas colgando a todos los lados sobre el corazón y el brazo—. Y en ellos están los grabados, que están con el Santo, bendito sea.

Además: «Ponme como sello» —este es el sello de la letra del santo pacto. Y él es la letra del pacto de Shabat santo y días buenos.

«Porque fuerte como la muerte es el amor» (Cantar de los Cantares 8:6) —fuerte es la separación del Santo, bendito sea, y la Shejiná de Israel, como la separación del alma, espíritu y nefesh del cuerpo—. Y además: «Porque fuerte como la muerte es el amor» —cuando Israel unifica el Nombre del Santo, bendito sea, con amor, y dicen: «El que elige a Su pueblo Israel con amor»—. «Dura como el Sheol es la envidia» —la envidia del Santo, bendito sea, que tendrá envidia de ellos en el tiempo en que salgan del exilio—. Pues Él será en aquel tiempo celoso, vengador y Señor de ira. «Sus chispas son chispas de fuego» (Cantar de los Cantares 8:6) —en aquel tiempo se despertará la izquierda con sus llamas, que son chispas de fuego, llama de Y”K—. Y quemará muchos palacios de casas de idolatría, y tomará venganzas de Amalek, que juró con dos letras del Nombre santo que son Y”K, para tomar venganza de él. Esto es lo que está escrito: «Y dijo: porque mano sobre el trono de Y”K» (Éxodo 17:16). Y este es: «chispas de fuego, llama de Y”K».

E Israel dicen: Señor del mundo, aunque yo estoy en el exilio lejano de Ti, «ponme como sello sobre tu corazón», y no se aparte de nosotros Tu retrato —que es Tu sello, Tu Shejiná—. Pues por ella Tú te acuerdas de nosotros en el exilio. Y el sello del Santo, bendito sea, ciertamente es la Shejiná.

(«Bereshit bará») —Bet ciertamente es ella. Con ella abrió la Torá en Bet. Y este es «Bereshit» —Bet = principio—. Bet es ciertamente ella, tesoro de todo. Sobre ella está dicho: «El temor del Eterno es Su tesoro» (Isaías 33:6). (Y esta es la segunda rectificación).

Segunda rectificación:

«Bereshit» —muchas veces está «reshit» en la Torá, y cada una se explica en su lugar. La primera es: «El Eterno me poseyó al principio de Su camino» (Proverbios 8:22) —y esta es la Torá, que tiene en ella taamim, puntos y letras, y muchos preceptos positivos y negativos, que todos dependen del Nombre YHVH. Esto es lo que está escrito: «Este es Mi Nombre para siempre…» (Éxodo 3:15) —ShM”Y con Y”K = 365 (negativos); ZaKhR”Y con V”K = 248 (positivos)—. Los 365 de la izquierda, del temor de Guevurá, fueron dados. «El temor de Itzjak» (Génesis 31:42).

Tercera rectificación:

«Bereshit» —allí está «yir’át» (temor). ¿Qué quedó de aquellas letras? Sh”B. Y el secreto de la palabra: Shab (שָׁב).